Wednesday, 5 February 2025

विपश्यना, वासना और प्रेम का द्वंद्व: एक मनोवैज्ञानिक यात्रा 

पायल लक्ष्मी सोनी

पायल लक्ष्मी सोनी 

दयानंद पांडेय जी का उपन्यास  'विपश्यना में प्रेम' एक गहरी और मानसिक यात्रा का दस्तावेज है, जो पाठकों को मौन और ध्यान की अव्यक्त गहराई में ले जाता है। यह उपन्यास विपश्यना के शिविर से शुरू होता है, जो एक चुप की राजधानी के रूप में प्रस्तुत किया गया है। यह वाक्य पाठकों के मन में मौन और उसकी शक्ति को समझने के लिए एक नया दृष्टिकोण पैदा करता है।

उपन्यास का माहौल और उसकी कथा में गहराई से जुड़ी एक चुप्पी है,जहां न केवल शब्दों की अनुपस्थिति है, बल्कि सभी क्रियाएं, विचार और भावनाएं भी शांत और संयमित हैं। हालांकि, यह मौन एक जीवित संसार की तरह है, जिसमें हवाओं की सरसराहट, पानी की कलकलाहट और चांदनी की मृदुलता की आवाजें हैं। इन शोरों को सुनते हुए पाठक महसूस करता है कि मौन के भीतर एक अलग ही संगीत और ताजगी है। यह अपूर्व शांति,जो स्थिर दिखती है,असल में जीवन की गहरी धारा को परिलक्षित करती है।

कहानी की एक और महत्वपूर्ण परत है,जहां स्त्री के देह और मन की विनय और वासना का काव्यात्मक रूप सामने आता है। विपश्यना शिविर में मौन के बीच पुरुष और स्त्री की यौन और मानसिक इच्छा दोनों ही एक प्रकार से संघर्ष करती हैं। इस संघर्ष के परिणाम स्वरूप स्त्री का मां बनना, एक नए जीवन की उत्पत्ति की ओर इशारा करता है। यह ममस्पर्शी परिवर्तन उपन्यास को एक सुखद अंत की दिशा में मार्गदर्शन करता है।

उपन्यास में "विपश्यना" को न केवल ध्यान या साधना के रूप में प्रस्तुत किया गया है, बल्कि यह हमारे मानसिक और शारीरिक इच्छाओं के साथ सामंजस्य और संतुलन की खोज भी है। जहां वासना अपनी परिणति की ओर बढ़ती है, वहीं उपासना हमें उच्चतम सत्य की ओर ले जाती है। इस मानसिक द्वंद्व में, उपन्यास पाठक से सवाल करता है कि असल में कौन है जो मौन में आवाज़ दे रहा है—क्या यह हमारी इच्छाओं की पुकार है या आत्मा की पुकार? विपश्यना में प्रेम एक दिलचस्प, मनोवैज्ञानिक और अस्तित्ववादी यात्रा है, जो जीवन और मृत्यु, प्रेम और वासना, मौन और शब्द के बीच के सशक्त संतुलन को दर्शाता है। यह उपन्यास न केवल एक कथा है, बल्कि पाठकों को आत्मनिरीक्षण के लिए प्रेरित करता है।

यह उपन्यास एक सशक्त मनोवैज्ञानिक यात्रा है,जिसमें अतीत और वर्तमान के बीच झूलते हुए, पात्रों की आंतरिक दुनिया और बाहरी घटनाओं का अद्भुत मेल है। उपन्यासकार ने जिस तरह से अतीत और वर्तमान के बीच संबंध स्थापित किया है, वह न केवल कथा को समृद्ध बनाता है, बल्कि पाठकों को भी आत्ममंथन के लिए प्रेरित करता है। यह प्रयोग, जो अक्सर फिल्मों में भी देखा जाता है, उपन्यास को एक गतिशील और प्रभावी रूप प्रदान करता है, जिसमें समय की सीमाएं मिट जाती हैं और पात्र के मनोविज्ञान की गहरी परतें उभरकर सामने आती हैं।

विनय, जो उपन्यास का नायक है, वर्तमान में भले ही जीवन के नए मोड़ों से गुजर रहा हो, लेकिन उसका अतीत लगातार उसकी सोच, व्यवहार और निर्णयों को प्रभावित करता है। वह अपनी आंतरिक यात्रा में इतनी दूर निकल चुका है कि उसे अपने अतीत की स्थाई छाप का सामना करना पड़ता है। खास कर उसकी मां के प्रति सम्मान, जो एक स्त्री है, यह दिखाता है कि उस की यात्रा न केवल मानसिक और आध्यात्मिक है, बल्कि सामाजिक और मानवीय मूल्यों से भी जुड़ी हुई है। इस उपन्यास में स्त्री के सम्मान की बात बार-बार उठाई गई है, और यह स्त्री के सम्मान को केवल एक विषय नहीं, बल्कि एक जरूरी मूल्य के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

उपन्यास में मनोविज्ञान का एक महत्वपूर्ण प्रयोग भी दिखाया गया है—अनुबंधन और अनानुबंधन का। यह प्रयोग एक कुत्ते पर आधारित है, जिसे रोज एक ही समय पर भोजन दिया जाता था और घंटी बजने पर भोजन का संकेत मिलता था। जैसे-जैसे यह प्रक्रिया जारी रहती है, कुत्ते के मन में घंटी की आवाज के साथ भोजन की आदत बैठ जाती है। एक दिन जब घंटी नहीं बजती, तो कुत्ता भोजन की मांग नहीं करता, बल्कि बाद में उसे खुद खोज कर खा लेता है। यह प्रयोग मनुष्य के मानसिक अनुबंध और उसके आंतरिक आग्रहों को भी उजागर करता है। उपन्यास में यह प्रयोग विनय के जीवन के साथ समानांतर चलता है, जो अपने मानसिक बंधनों और इच्छाओं के प्रति सचेत है और उन्हें समझने की कोशिश करता है।

इस उपन्यास की सब से बड़ी ताकत यह है कि यह मनुष्य की आंतरिक दुनिया को और उस के समाजिक संबंधों को बहुत ही सूक्ष्मता से चित्रित करता है। विनय का मानसिक संघर्ष, उस की मां के प्रति सम्मान और स्त्री के प्रति उस की संवेदनशीलता, पूरी कहानी में मुख्य रूप से जुड़े हुए हैं। यही कारण है कि उपन्यास न केवल एक प्रेम कथा है, बल्कि यह मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से भी एक गहरी और विचारशील यात्रा है।

विपश्यना में प्रेम एक सशक्त उपन्यास है, जो पाठकों को मानवीय संबंधों, मानसिक बंधनों और आध्यात्मिक यात्रा के महत्व पर विचार करने का अवसर देता है। लेखक ने अनुबंधन और अनानुबंधन का यह विचार विनय के जीवन के साथ जुड़ कर एक गहरे संवाद की तरह उभारा है, जो उस के मानसिक स्थिति और इच्छाओं को समझने में मदद करता है।

जैसे उस कुत्ते ने घंटी बजने पर भोजन की अपेक्षा की और फिर उसी के आधार पर अपने समय का पुनर्निर्माण किया, वैसे ही विनय का जीवन भी एक आदतों और मानसिक कनेक्शनों से प्रभावित है। शुरुआत में,विनय को किसी स्त्री की आवश्यकता महसूस नहीं होती, शायद यह विपश्यना के कारण हो सकता है, क्यों कि वह अपनी साधना में पूरी तरह से डूबा होता है। लेकिन जैसे-जैसे रात गहरी होती है और ठंड बढ़ती है, एक अप्रत्यक्ष इच्छा उसे बाहर जाने के लिए मजबूर करती है। यह उस कुत्ते की आदत की तरह है, जहां घंटी बजने पर भूख का एहसास होता है। विनय भी एक उम्मीद, एक आंतरिक आकर्षण के कारण बाहर निकलता है और उसे वहां एक रशियन महिला मिलती है।

यह घटना विनय के जीवन में एक महत्वपूर्ण मोड़ साबित होती है, जहां वह अपनी आध्यात्मिक साधना से निकल कर प्रेम की ओर बढ़ता है। यह संकेत करता है कि विपश्यना न केवल मानसिक शांति और आत्मनिरीक्षण का माध्यम है, व्यक्ति की आंतरिक यात्रा, चाहे वह किसी भी मार्ग पर हो, अंततः प्रेम और मानवीय संबंधों की ओर ही अग्रसर होती है। उपन्यास में वासना और विपश्यना के बीच का संतुलन एक अनूठे तरीके से पेश किया गया है, जहां लेखक ने इन दोनों मानसिक अवस्थाओं को इस तरह से जोड़ा है कि वे एक दूसरे के बिना अधूरी प्रतीत होती हैं। उपन्यास में मिलन की दैहिक स्थितियों का चित्रण अलंकारों और उपमाओं के माध्यम से बहुत ही निपुणता से किया गया है, जो लेखक के कौशल का बेहतरीन उदाहरण प्रस्तुत करता है।

लेखक ने जिस तरह से रशियन लड़की के शारीरिक गठन, उम्र और उसके सौंदर्य का वर्णन किया है, वह न केवल दृश्यात्मक रूप से जीवंत है, बल्कि पाठक को शारीरिक आकर्षण और भावनाओं के बीच की जटिलताओं को महसूस करने का अवसर भी देता है। जो पाठकों को मानसिक रूप से एक सटीक चित्र तैयार करने के लिए प्रेरित करता है। इस प्रकार का दृश्यात्मक विवरण उपन्यास में एक अलग ही ऊंचाई का निर्माण करता है और वासना की छाया को प्रभावी रूप से प्रकट करता है।

उपन्यास में विपश्यना और वासना के बीच का द्वंद्व बहुत दिलचस्प तरीके से बुना गया है। विनय के जीवन में विपश्यना और वासना दोनों ही एक दिनचर्या बन चुकी हैं, जैसे एक उपहार जिसे वह नियमित रूप से प्राप्त करता है। लेखक यह कहता है कि ध्यान के पश्चात विनय को वासना का जैसे एक अलग उपहार मिलने वाला होता है। यह विचार वासना को एक मानसिक व्यसन के रूप में प्रस्तुत करता है, जो विपश्यना के साथ उस की आत्मिक यात्रा में एक अप्रत्यक्ष योगदान करता है। 

उपन्यास एक शारीरिक आकर्षण की कथा है, विपश्यना के माध्यम से विनय अपनी आंतरिक शांति की खोज करता है, लेकिन इस के साथ ही उस की मानसिक स्थिति वासना के प्रति आकर्षित भी रहती है, जो उसे बाहरी दुनिया से जोड़ती है। यह द्वंद्व विनय के जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन जाता है और पाठकों को यह सोचने पर मजबूर करता है कि आत्मनिर्वासन और भौतिक इच्छाओं के बीच संतुलन कैसे बनाया जा सकता है। यह मानवता,आंतरिक संघर्ष और आध्यात्मिकता के बारे में भी एक गहन मंथन है। उपन्यास में विनय के माध्यम से लेखक ने मनुष्य के अस्तित्व की जटिलताओं, वासना और विपश्यना के द्वंद्व को प्रस्तुत किया है। 

विपश्यना शिविर के अंत में विनय की मानसिक स्थिति इस बात की ओर इशारा करती है कि आधुनिक मनुष्य की पहली आवश्यकता आत्म-साक्षात्कार और ध्यान नहीं, बल्कि वासना बन चुकी है। यह विचार उपन्यास के केंद्रीय संदेश को रेखांकित करता है, कि कैसे मनुष्य की इच्छाएं और बाहरी आकर्षणों ने उस की मानसिक और आध्यात्मिक दिशा को बदल दिया है। बुद्ध, रहीम, राम, यशोधरा, मीरा और कृष्ण जैसे महान व्यक्तित्वों का उल्लेख उपन्यास को एक ऐतिहासिक और आध्यात्मिक गहराई देता है। इन पात्रों के माध्यम से लेखक ने प्रेम और आत्मिक उन्नति की अवधारणाओं को प्रकट किया है। विशेष रूप से, मीरा और कृष्ण का संदर्भ प्रेम के आध्यात्मिक पहलू को रेखांकित करता है, जहां देह से परे प्रेम की एक उच्चतम अवस्था को दिखाया गया है।

विनय न केवल यह महसूस करता है कि देह के बिना प्रेम की परिकल्पना, जो एक उच्च और आध्यात्मिक प्रेम का रूप है, असल में एक विचार का पलायन है—एक ऐसा प्रेम जो केवल भौतिक नहीं, बल्कि आत्मिक संबंधों से जुड़ा हो।

लेखक ने इस उपन्यास के माध्यम से यह संदेश दिया है कि भौतिक इच्छाएं और वासना एक मानसिक व्यसन बन सकती हैं, जो व्यक्ति को विपश्यना और आत्मसाक्षात्कार के मार्ग से भटका सकती हैं। हालांं कि, यह उपन्यास इस बात को भी स्वीकार करता है कि मनुष्य की खोज अंततः प्रेम और आत्मिक उन्नति की ओर ही अग्रसर होती है, चाहे वह किसी भी रास्ते से हो।

उपन्यास का एक महत्वपूर्ण तत्व है—"प्रेम मुकम्मल नहीं होता है"। यह वाक्य सीधे तौर पर प्रेम की परिभाषाओं और उस पर विचार करने के विभिन्न दृष्टिकोणों को चुनौती देता है। यहां लेखक ने दो पक्षों को आमने-सामने ला कर विचारशीलता का निर्माण किया है, जो पाठक को आत्मनिरीक्षण के लिए प्रेरित करता है। एक ओर, कृष्ण और मीरा के सात्विक और आध्यात्मिक प्रेम का पक्ष प्रस्तुत किया गया है, जो शुद्ध और दिव्य प्रेम की ओर इंगित करता है। यह प्रेम देह के परे, आत्मा के गहरे और ऊंचे संबंधों का प्रतीक है। दूसरी ओर, उपन्यास यह भी संकेत करता है कि केवल आत्मिक प्रेम ही प्रेम का संपूर्ण रूप नहीं है। प्रेम वह है जो अनुभव और आंतरिक खोज के साथ परिपूर्ण हो, चाहे वह भौतिक हो या मानसिक। यहां तक कि वासना और इच्छाएं भी प्रेम का हिस्सा हो सकती हैं, बशर्ते वे एक मानसिक संतुलन और जागरूकता से जुड़ी हों।

उपन्यास के इस विरोधाभासी दृष्टिकोण को देखना बहुत दिलचस्प है। दयानंद जी ने इस कथा में प्रेम के विभिन्न रूपों को एक साथ लाकर यह दिखाया है कि प्रेम की संपूर्णता किसी एक पहलू से नहीं आती। उपन्यास में यह संदेश है कि प्रेम का असली रूप एक समग्र अनुभव है, जो शारीरिक और मानसिक इच्छाओं के बीच संतुलन बनाने से होता है।

लेखक ने समाज के उस भय को भी चित्रित किया है, जो मनुष्य को उसकी आंतरिक इच्छाओं और भौतिक जरूरतों से जूझने पर मजबूर करता है। विशेष रूप से, दयानंद जी ने रहीम के दोहे—"खैर खून खांसी खुशी बैर प्रीति मदपान, रहिमन दाबे ना दबे , जानत, सकल सुजान"—के संदर्भ में, विनय के मानसिक संघर्ष और वासना के साथ उस की आध्यात्मिक यात्रा को जोड़ते हुए यह संदेश दिया है कि मनुष्य अपने आंतरिक भय और इच्छाओं को न तो दबा सकता है, न छुपा सकता है। 

विनय के जीवन में यह संघर्ष रोज़ की दिनचर्या का हिस्सा बन गया है। जैसे एक ओर विपश्यना उसे शांति और स्थिरता की ओर ले जाती है, वहीं दूसरी ओर वासना उसे एक आकर्षण की ओर खींचती है, जो उस के मन को कभी स्थिर करती है, तो कभी बेचैन कर देती है। यह दोनों संवेदनाएं—वासना और विपश्यना—एक साथ परस्पर चलती हैं और विनय के जीवन का हिस्सा बन चुकी हैं। इस द्वंद्व को पाठक में गहरी समझ उत्पन्न करने के लिए दयानंद जी ने बहुत कुशलता से उन का चित्रण किया है।

विनय का चरित्र इस संघर्ष का प्रतीक है, जिसमें वह एक तरफ विपश्यना के मार्ग पर चलने की कोशिश करता है, तो दूसरी तरफ वासना की खामोश आवाज़ उसे अपनी ओर खींचती है। उपन्यास में यह स्थिति उस समय से जुड़ी है जब वह बचपन में पिता की डांट खाता था, क्योंकि वह "बेशर्म" था। यह सजीव उदाहरण इस बात को दर्शाता है कि कैसे विनय की मानसिकता और सामाजिक भय दोनों उसे इस आंतरिक यात्रा में बाधित करते हैं।

लेखक ने इस भावनात्मक और मानसिक यात्रा को बहुत ही सूक्ष्म और विचारशील तरीके से प्रस्तुत किया है, जिस में विनय की इच्छाओं और आध्यात्मिकता के बीच का अंतर दिखाई देता है। साथ ही, समाज द्वारा लगाए गए भय और स्टीरियोटाइप्  की उपस्थिति विनय के मन में एक स्थाई संघर्ष उत्पन्न करता है।

विपश्यना, जिस का उद्देश्य भूत और भविष्य की चिंताओं से मुक्त हो कर वर्तमान में जीने का अभ्यास कराना है, विनय इस साधना को केवल आध्यात्मिक या आत्मनिरीक्षण की यात्रा के रूप में नहीं देखता, बल्कि इसे अपने भौतिक सुख और दैहिक आकांक्षाओं की पूर्ति के माध्यम के रूप में अपनाता है।

लेखक ने विपश्यना केंद्र को "चुप की राजधानी" कहा है, जहां बाह्य आवाज़ें मौन हैं, परंतु मन और शरीर की इच्छाएं मौन नहीं हैं। यह मौन केवल वाणी का मौन है, न कि आंतरिक इच्छाओं और महत्वाकांक्षाओं का। उपन्यास के अनुसार, आत्मशुद्धि की यह साधना केवल मानसिक अनुशासन तक सीमित नहीं है; यह शरीर और मन के बीच के जटिल रिश्तों को भी उजागर करती है। विनय, जो अपने अतीत और भविष्य से खुद को अलग करने की कोशिश करता है, अंततः आत्मिक शांति की खोज के बजाय देह-आकर्षण और मानसिक उथल-पुथल में उलझ जाता है।

उपन्यास का एक और महत्वपूर्ण पक्ष विवाहेतर संबंधों पर विचार है। लेखक ने स्पष्ट रूप से यह तर्क दिया है कि विवाहेतर संबंध स्थाई नहीं होने चाहिए, क्यों कि वे पारिवारिक कलह और अपराध की ओर ले जाते हैं। विवाह, जो स्थायित्व और शाश्वतता का प्रतीक है, उस के सामने क्षणिक, अल्पकालिक और सहमति-आधारित संबंधों का कोई विशेष महत्व नहीं है। सुप्रीम कोर्ट द्वारा विवाहेतर संबंधों को कानूनी मान्यता देने के बावजूद, लेखक इसे नैतिकता की दृष्टि से एक चुनौतीपूर्ण विषय मानते हैं। उपन्यास में इस विषय पर तटस्थ लेकिन विचारोत्तेजक दृष्टिकोण अपनाया गया है, जहां यह दिखाया गया है कि ऐसे संबंधों में भी मर्यादा और नैतिकता का होना आवश्यक है।

दयानंद जी ने इस कथा को केवल एक आधुनिक प्रेम-यात्रा तक सीमित नहीं रखा है, बल्कि इसमें कृष्ण, द्रौपदी, पांडव, विश्वामित्र, मल्लिका और अमेरिका तक के संदर्भ समाहित किए हैं। यह पौराणिक और ऐतिहासिक संदर्भ उपन्यास को एक दार्शनिक गहराई देते हैं, जो प्रेम, विवाह, वासना और विपश्यना जैसे विषयों को केवल व्यक्तिगत दृष्टिकोण तक सीमित नहीं रखते, बल्कि उन्हें एक व्यापक सामाजिक और सांस्कृतिक परिप्रेक्ष्य में प्रस्तुत करते हैं।

विनय के प्रेम को लेखक ने साधना के रूप में प्रस्तुत किया है, जहां वह स्त्री को केवल उपभोग की वस्तु के रूप में नहीं देखता, बल्कि उसमें लीन हो कर उसे आत्मिक अनुभव का हिस्सा बनाता है। यह विचार प्रेम और वासना के बीच की महीन रेखा को धुंधला कर देता है, जिस से पाठक के सामने यह प्रश्न खड़ा होता है कि क्या यह प्रेम की ऊंचाई है या केवल दैहिक आकर्षण का एक नया रूप?

निष्कर्ष

विपश्यना में प्रेम केवल एक प्रेमकथा नहीं है, बल्कि यह प्रेम, विपश्यना, वासना और विवाहेतर संबंधों पर एक गहरा विमर्श है। लेखक ने न केवल मानवीय इच्छाओं और सामाजिक संरचनाओं की पड़ताल की है, बल्कि आत्मिक खोज और मानसिक द्वंद्व को भी बड़ी संजीदगी से प्रस्तुत किया है। यह उपन्यास पाठकों को आत्मनिरीक्षण के लिए बाध्य करता है और यह सोचने पर मजबूर करता है कि प्रेम, वासना और आध्यात्मिकता के बीच का सही संतुलन क्या है।

लेखन शैली

दयानंद पांडेय की लेखन शैली विचारप्रधान, विश्लेषणात्मक और गहरी दार्शनिकता से परिपूर्ण है। विपश्यना में प्रेम केवल घटनाओं का क्रमिक वर्णन नहीं करता, बल्कि यह मनोवैज्ञानिक विश्लेषण और दार्शनिक विमर्श का एक उत्कृष्ट उदाहरण प्रस्तुत करता है। लेखक की भाषा सहज और प्रवाहमयी है, लेकिन उसमें गहराई है, जो पाठकों को आत्ममंथन के लिए प्रेरित करती है।

इस उपन्यास की सब से प्रमुख विशेषता इस का आत्मचिंतनपरक दृष्टिकोण है। हर स्थिति, हर संबंध, और हर मनःस्थिति को लेखक ने गहराई से विश्लेषित किया है। उपन्यास में बार-बार भूत, भविष्य और वर्तमान के बीच आवाजाही होती है, जिस से कथा की शैली फिल्मी फ्लैशबैक जैसी प्रतीत होती है। यह तकनीक पाठकों को मुख्य पात्र विनय के मानसिक द्वंद्व को अधिक गहराई से समझने में मदद करती है।

इस के अलावा, शैली में एक प्रकार की काव्यात्मकता भी मौजूद है, विशेष रूप से तब जब देह मिलन को "देह संगीत" के रूप में प्रस्तुत किया गया है। उपन्यास में कई स्थानों पर रूपक, उपमा और अलंकारों का प्रयोग हुआ है, जिस से यह भाषा अधिक सजीव और चित्रात्मक हो जाती है। लेखक ने प्रेम, वासना और विपश्यना जैसे जटिल विषयों को बेहद सधे हुए शब्दों में प्रस्तुत किया है, जिससे उनकी लेखनी की परिपक्वता झलकती है।

वातावरण

उपन्यास का वातावरण मुख्यतः मनोवैज्ञानिक और आत्मविश्लेषण से भरा हुआ है। यह न केवल भौतिक परिवेश का चित्रण करता है, बल्कि मानसिक और भावनात्मक परिवेश को भी उजागर करता है।

1. विपश्यना केंद्र का वातावरण – उपन्यास का एक बड़ा हिस्सा विपश्यना केंद्र के भीतर घटित होता है, जिसे लेखक ने "चुप की राजधानी" कहा है। यहां एक गहरा सन्नाटा है, जहां बाहरी आवाज़ें नहीं हैं, लेकिन मन और इच्छाओं की हलचल थमने का नाम नहीं लेती। यह मौन और चुप्पी केवल बाहरी स्तर पर है, लेकिन भीतर इच्छाओं और भावनाओं का प्रवाह चलता रहता है। यह वातावरण पाठकों के भीतर एक बेचैनी उत्पन्न करता है और उन्हें सोचने पर मजबूर करता है कि क्या वास्तविक मौन केवल बाहरी ही हो सकता है?

2. रात्रि का वातावरण – उपन्यास में रात्रि का विशेष महत्व है। जब दिन में विनय विपश्यना के नियमों में बंधा होता है, तो रात में उस की इच्छाएं उसे बेचैन कर देती हैं। लेखक ने चांदनी रात, ठंडी हवाओं और गहरी नीरवता का बहुत सुंदर चित्रण किया है, जिस से एक रहस्यमयी और रोमांटिक वातावरण बनता है।

3. शहर का वातावरण – जब कथा विपश्यना केंद्र से बाहर जाती है, तो वहां का वातावरण खुला और सामाजिक होता है। लेखक ने इस में पटना और अन्य स्थानों के जीवन को भी छुआ है, जिस से यह कहानी केवल एक बंद वातावरण तक सीमित नहीं रहती, बल्कि एक व्यापक सामाजिक परिप्रेक्ष्य में फैलती है।

शिल्प और संरचना

विपश्यना में प्रेम की संरचना काफी सशक्त है। इसमें कई परतें हैं—प्रेम, वासना, विपश्यना, समाज, नैतिकता और दर्शन। उपन्यास की कथा रेखा रैखिक नहीं है, बल्कि यह समय के साथ अतीत और वर्तमान के बीच घूमती रहती है।

1- फ्लैशबैक टेक्निक 

कहानी में बार-बार अतीत और वर्तमान के बीच स्विच किया जाता है। यह तकनीक न केवल कथा को रोचक बनाती है, बल्कि पात्रों की मानसिक स्थिति को बेहतर समझने में भी मदद करती है।

2. संवाद और आत्ममंथन 

उपन्यास में संवादों से अधिक आत्मचिंतन का प्रयोग किया गया है। विनय का अधिकांश संवाद स्वयं से ही होता है, जिस से पाठक सीधे उसके मनोभावों और आंतरिक संघर्षों से जुड़ जाता है।

3. पौराणिक और ऐतिहासिक संदर्भ 

लेखक ने कृष्ण, मीरा, द्रौपदी, विश्वामित्र और अन्य पौराणिक पात्रों का उल्लेख कर कहानी को एक गहरी सांस्कृतिक पृष्ठभूमि दी है। इस से कथा केवल व्यक्तिगत संघर्ष तक सीमित नहीं रहती, बल्कि एक व्यापक दार्शनिक विमर्श का हिस्सा बन जाती है।

निष्कर्ष

लेखन शैली गहरी, विचारोत्तेजक और आत्मविश्लेषणात्मक है। उपन्यास का वातावरण रहस्यमयी, आत्ममंथन से भरा और भावनात्मक उथल-पुथल को दर्शाने वाला है। लेखक ने भाषा में प्रवाह और काव्यात्मकता बनाए रखी है, जिस से यह उपन्यास न केवल पठनीय बनता है, बल्कि पाठकों को आत्ममंथन की यात्रा पर भी ले जाता है। इस के शिल्प में गहराई और परतें हैं, जो इसे एक उत्कृष्ट दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक कृति बनाती हैं।






समीक्ष्य पुस्तक :

प्रेम में विपश्यना 
लेखक : दयानंद पांडेय 
प्रकाशक : वाणी प्रकाशन 
4695 , 21 - ए दरियागंज , 

नई दिल्ली - 110002 


आवरण पेंटिंग : अवधेश मिश्र 
पृष्ठ : 106 
हार्ड बाऊंड : 499 रुपए 
पेपरबैक : 299 रुपए 

अमेज़न (भारत)
हार्डकवर : https://amzn.eu/d/g20hNDl


यह उपन्यास पढ़ने के लिए कृपया इस लिंक को क्लिक कीजिए 


विपश्यना में प्रेम 

Wednesday, 29 January 2025

मृत्यु की डुबकी

दयानंद पांडेय

आस्था में विभोर , भोर में ही मृत्यु की डुबकी के मारे लोग हमारी याद से कैसे जाएंगे भला ?

उन की याद में , कम से कम जिन की ज़िंदगी कुंभ स्नान की लालसा में मौनी अमावस्या ने लील कर अमावस घोल दिया , उन के दुःख , सम्मान और शोक में हेलीकाप्टर से पुष्प वर्षा की अश्लीलता से बचा जाना चाहिए था। हर हाल बचा जाना चाहिए था। मनुष्यता की मांग थी कि तीनों शंकराचार्य और संत जन भी आज शाही स्नान रद्द कर दिए होते। अखाड़ों की भव्यता और शोभा यात्रा का यह अश्लील प्रदर्शन लोगों की लाशों पर इतना ज़रूरी क्यों था ?

भावुक हो कर , गला भर आना , आंख भर आना , रोना , योगी के दुःख , संवेदना और निर्मल मन की थाह ज़रूर देता है पर शुचिता और नैतिकता का तकाज़ा तो यह भी है कि संगम की रेती पर कैबिनेट करने वाली योगी सरकार इस्तीफ़ा दे दे। कह सकते हैं कि जब गोविंद वल्लभ पंत ने , नेहरू ने नहीं दिया इस्तीफ़ा , हरिद्वार के कुंभ की भगदड़ में मरने वालों के शोक में वीर बहादुर सिंह ने नहीं दिया , अखिलेश यादव टाइप लोगों ने नहीं दिया इस्तीफ़ा तो योगी भी क्यों दें ?

कृपया मुझे यह कहने की अनुमति दीजिए कि उन लोगों ने भी राजनीतिक नैतिकता और शुचिता का परिचय नहीं दिया तो क्या आप को भी वही अधिकार है कि पतित पावनी गंगा में राजनीतिक नैतिकता और शुचिता को विसर्जित कर दें ? वह लोग तो संत नहीं थे , आप संत हैं। सचमुच के संत हैं। जिन निर्बल वर्ग के लोगों ने मृत्यु की डुबकी लगाई है , उसी निर्बल वर्ग से आते हैं। यह भी सच है कि आप की मंशा , आप की तैयारी और प्रयास में कोई कमी नहीं रही है पर प्रशासनिक चूक के लिए किसी के ख़िलाफ़ अभी तक कार्रवाई क्यों नहीं हुई ? आयोग भी क्या कर लेगा ? किस को फांसी दे देगा ? मीडिया भी नहीं बता रहा , न ही प्रशासन पर भगदड़ और मृत्यु मेले में सिर्फ़ एक नहीं , अनेक जगह हुई है। अल्ल सुबह से तमाम विघ्नसंतोषी तीन हज़ार से दस हज़ार तक की मृत्यु का पहाड़ा पढ़ते रहे। लेकिन शासन , प्रशासन कहता रहा कि अफ़वाहों पर ध्यान न दें।

यह क्या था ?

तीस की मृत्यु संख्या बताने में भी भोर से शाम क्यों हो गई ? गांव-गांव से शोक की चीत्कार जब आने लगी तभी नींद क्यों खुली , संख्या बताने के लिए। प्रधान मंत्री ने पूर्वान्ह में ही शोक जता दिया दिल्ली के चुनावी भाषण में पर मृतकों की संख्या तब भी क्यों नहीं बता दी गई। पारदर्शिता का यह क्षरण क्या कहता है भला ! मेला प्रशासन बता रहा है कि आज कोई वी आई पी मूवमेंट नहीं था। पर सुबह - सुबह ही स्नान करते हुए संगम से हेमा मालिनी की बाइट दिखी थी। तो क्या वह वी आई पी नहीं हैं ? जनता-जनार्दन की तरह झोला लिए संगम तक पैदल आई थीं ?

शासन से जुड़े लोगों का कहना है कि यह छोटी - मोटी घटना है। कोई शंकराचार्य , किसी अखाड़े का बड़ा संत , कोई मंत्री , कोई अफ़सर , कोई सांसद , विधायक भी अगर इसी तरह मृत्यु की डुबकी मार गया होता तब ? क्या तब भी यही कहा जाता कि छोटी - मोटी घटना है। केंद्रीय गृह मंत्री को जिस तरह संगम के जल में संतों ने निहुरे - निहुरे नहलाया , कोर्निश बजाई क्या वह भी छोटी - मोटी घटना थी ? मृत्यु की डुबकी की बुनियाद उसी दिन पड़ गई थी।

मान सिंह अकबर का दरबारी था। कहा जाता है कि मान सिंह ने अपनी बहन जोधा बाई का विवाह अकबर से किया था। यह सरासर गप्प है। जोधा बाई , अरे किसी भी नाम की कोई बहन मान सिंह की नहीं थी। मुग़लेआज़म फ़िल्म में कमाल अमरोही नाम के एक लेखक और फ़िल्म निर्देशक की कल्पना से उपजा एक चरित्र थी जोधा बाई। बस। मान सिंह को अपमानित करने के लिए यह कमाल अमरोही का कमीनापन था। अलग बात है कि बाद में निर्देशक आशुतोष गोवारिकर ने भी जोधा अकबर नाम की फ़िल्म बनाई और कि एकता कपूर ने टी वी सीरियल।

यही मान सिंह एक बार सोमनाथ मंदिर गया। पुजारियों ने मंदिर में प्रवेश पर रोक लगा दिया। मान सिंह पुजारियों से मिला और पूछा की कारण क्या है ? पुजारियों ने बताया कि तुम एक मलेच्छ की नौकरी करते हो , इस लिए तुम मंदिर में प्रवेश नहीं कर सकते। मान सिंह ने बताया कि नौकरी भले मलेच्छ की करता हूं। पर अपने धर्म से कभी कोई समझौता नहीं किया। मान सिंह ने बताया कि वह पूजा - पाठी है और कि सर्वदा गंगा जल का ही उपयोग करता है। देश के किसी भी हिस्से में हो , हरिद्वार से नियमित गंगा जल मंगवाता है। गंगा जल ही पीता है , उसी से स्नान करता है और भोजन भी उसी से बनाता है। मान सिंह की इस बात का परीक्षण किया पुजारियों ने और पाया कि मान सिंह सच बोल रहा है। मान सिंह को सोमनाथ मंदिर में प्रवेश और पूजा की अनुमति पुजारियों ने दे दी।

गंगा जल का नियमित सेवन करने वाला कोई शंकराचार्य , कोई संत , कोई राजनीतिज्ञ , कोई उद्योगपति , कोई फ़िल्मी , कोई इल्मी या कोई नागरिक आज की तारीख़ में दुर्लभ है। गंगा किनारे रहने वाले लोग भी नहीं गंगा जल का उपयोग अब नहीं करते। क्यों कि हम सब ने मिलजुल कर उसे प्रदूषित कर बस मैली ही कर रखा है। राम की गंगा ही नहीं , सभी नदियां अब पीने लायक़ तो छोड़िए , आचमन लायक़ भी कोई एक नदी नहीं रह गई है। आज देखा कि हरियाणा के मुख्यमंत्री बाबू सिंह सैनी , अरविंद केजरीवाल को राजनीतिक जवाब देने के लिए हरियाणा में यमुना के जल का आचमन कर रहे थे। मुंह में पानी लेते ही थूक दिया , घोंटा नहीं। क्यों कि वह जानते थे कि यमुना हरियाणा की ही सही , कितनी स्वच्छ है। हो सकता है मुंह में पानी ले लेने से जीभ या गाल में छाले पड़ गए हों।

कभी दिल्ली विश्वविद्यालय में पढ़ाने वाले , अब दिल्ली में रहने वाले , एक पाखंडी ब्राह्मण वामपंथी आलोचक , प्रोफ़ेसर इन दिनों अपने घर प्रयाग आए हुए हैं। लगभग रोज ही कुंभ पर एक-दो विष भरी पोस्ट फ़ेसबुक पर डालते रहते हैं। आज सुबह उन की बांछें खिल गईं। मुराद पूरी हो गई तो धकाधक पोस्ट लिखने लगे। ढाई हज़ार से अधिक की मौत सुबह आठ बजे ही बता गए। यह भी लिखा कि पत्नी बड़ी धार्मिक हैं आज अमावस्या स्नान के लिए उन्हें जाना था। आदि - इत्यादि। फिर यह भी लिखा कि संगम के गंदे पानी में नहाने के बाद बिना बाथरूम में नहाए रहा नहीं जाता। ऐसे विष भरी बातें लिखने के वह अभ्यस्त हैं। मथुरा के भी एक वामपंथी लेखक भी यही सब रोज करते हैं। राजनीतिक दलाली का गले में पट्टा बांधे ज़्यादातर लेखक , पत्रकार कुंभ को ले कर विष - वमन के आचार्य बने बैठे हैं। यह विष - वमन उन की ख़ुराक़ है। न करें खाना न पचे , पाख़ाना न हो। अखिलेश यादव , राहुल गांधी , पप्पू यादव टाइप के राजनीतिक लाखैरे टाइप के लोगों के तो ख़ैर क्या कहने !

मुख्य मंत्री योगी ने अपने अश्रु भरे उदबोधन में मृतकों के परिजनों को पचीस लाख रुपए के मदद की घोषणा की है। यह सुन कर अयोध्या के एक पंचकोसी परिक्रमा की याद आ गई है। कांग्रेस के वीर बहादुर सिंह तब मुख्यमंत्री थे। गोरखपुर के ही थे। पंचकोशी परिक्रमा की भगदड़ में कुछ लोग मर गए थे , ज़्यादातर घायल थे। एक ग्रामीण और ग़रीब वृद्ध की पत्नी की भी मृत्यु हो गई थी। दूरदर्शन के एक समाचार बुलेटिन में नंगी देह , मटमैली सी धोती लपेटे , रिपोर्टर से बात करते हुए वह बहुत ख़ुश था। कह रहा था कि बुढ़िया को तो मरना ही था। उम्र हो गई थी। पर बड़ी ख़ुशक़िस्मत थी। भाग्यशाली थी। आकाश की तरफ आंख और हाथ उठा कर बोला कि अयोध्या में मर कर ख़ुद स्वर्ग चली गई और जाते-जाते हमें भी पांच हज़ार रुपए मुआवज़े में दे गई। और का चाही ! यह 1986 या 1987 की बात है। रघुवीर सहाय याद आते हैं :

राष्ट्रगीत में भला कौन वह भारत-भाग्य-विधाता है

राष्ट्रगीत में भला कौन वह भारत-भाग्य-विधाता है फटा सुथन्ना पहने जिसका गुन हरचरना गाता है मखमल टमटम बल्लम तुरही पगड़ी छत्र चंवर के साथ तोप छुड़ाकर ढोल बजाकर जय-जय कौन कराता है पूरब-पश्चिम से आते हैं नंगे-बूचे नरकंकाल सिंहासन पर बैठा उनके तमगे कौन लगाता है कौन-कौन है वह जन-गण-मन अधिनायक वह महाबली डरा हुआ मन बेमन जिसका
बाजा रोज बजाता है

किसी ग़रीब के लिए तब पांच हज़ार बहुत था। आज पचीस लाख तो बहुत ही ज़्यादा है। लगते रहें कुंभ। परिक्रमा होती रहे। होती रहे भगदड़। मरते रहें लोग। मिलते रहें पचीस लाख। मृत्यु की डुबकी हरचरना लगाता रहेगा। किसी के बाप का क्या जाता है ! स्वर्ग का स्वर्ग , मुआवज़ा का मुआवज़ा !



Monday, 13 January 2025

विपक्ष यू ट्यूबर्स को पैसा देना बंद कर दे , मोदी पराजित हो सकता है

 दयानंद पांडेय 

मज़रूह सुल्तानपुरी ने लिखा ही है :


ज़माने ने मारे जवाँ कैसे-कैसे
ज़मीं खा गई आसमाँ कैसे-कैसे l

जब जिस की सत्ता , तब तिस के अख़बार, तब तिस के चैनल l यह तो एक ज़माने से हो रहा है l ब्रिटिश पीरियड से l अब तो सोशल मीडिया है , लोग कह ले रहे हैं l उन दिनों की सोचिए कि जब सोशल मीडिया नहीं था , तब हम लोग कैसे जिये l दलाली का आलम यह कि हमारे साथ काम करने वाले लोग देखते-देखते अख़बारों और चैनलों के मालिक बन गए हैं l

जिन यू ट्यूबर्स का ज़िक्र किया है आप ने , यह लोग भी साफ़ सुथरी पत्रकारिता के लिए परिचित नहीं रहे हैं l न हैं l आज भी करोड़ो की पॉलिटिकल फंडिंग न मिले तो यह लोग यू ट्यूब चलाना भूल जाएं l सांस लेना भूल जाएं l भगत सिंह बनाना भूल जाएं l एजेंडा पत्रकारिता ने बहुत नुकसान किया है l दलाली पी आर और जुगाड़ वाली पत्रकारिता में हमारे जैसे लोग तो खड़े भी नहीं हो सके l सर्वदा हाशिए से भी बाहर रहे l और हम जैसे लोग ही क्यों तमाम लोग l मीर लिख ही गए हैं :

हम हुए तुम हुए कि मीर हुए
सब इसी ज़ुल्फ़ के असीर हुए l

रही बात मीडिया मालिकों की तो बड़े-बड़े रामनाथ गोयनका जो कभी ब्रिटिशर्स के आगे नहीं झुके , इंदिरा गांधी की इमरजेंसी में नहीं झुके , सहसा राजीव गांधी के आगे झुक गए l समर्पण कर गए l ट्रस्ट के थ्रू चलने वाला हिंदू झुक गया l टेलीग्राफ़ भी ममता बनर्जी के आगे सरेंडर है l आज अंबानी , अदानी की पूंजी हर छोटे-बड़े मीडिया हाऊस में लगी है l आप के आज तक , तक में भी l अब तो बिल्डर मीडिया मालिक भी हैं l प्रणव रॉय के एन डी टी वी तक में पोंटी चड्ढा और अन्य बिल्डर का पैसा लगा था l तहलका में भी l आऊटलुक है ही बिल्डर का l वायर आदि की कहानी भी कहां छुपी है l धूमिल की कविता पंक्ति है न , जिस-जिस की पूंछ उठाया , मादा पाया l शुरू तो किया था नेहरू ने कोआपरेटिव पर नेशनल हेराल्ड , नवजीवन , कौमी आवाज़ l क्यों कि नेहरू मीडिया पर पूंजी के ख़तरे को जानते थे l अफ़सोस कि वही नेशनल हेराल्ड अब घोटाला हेराल्ड बन कर उपस्थित है l

कितना और क्या-क्या बताएँ l मुख़्तसर में यह कि समूची मीडिया काले धन की गोद में बैठी हुई है l बाक़ी हम लोग हैं न आदर्श , नैतिकता और शुचिता वग़ैरह की आइस-पाइस खेलने के लिए l खेल रहे हैं l आत्म-वध के लिए अभिशप्त खेलते ही जा रहे हैं l

----------------

किसी भी सरकार की आलोचना करना पत्रकार का काम है l फिर संजय सिन्हा जो प्रश्न उठाए हैं , उन्हें ऐसे ही ख़ारिज नहीं किया जा सकता l सवाल तो हैं l अलग बात है , इन सवालों का जवाब या समाधान अब किसी के पास नहीं है l मर्ज बढ़ता गया ज्यों-ज्यों दवा की वाली स्थिति है l संविधान में किसी चौथे स्तंभ का ज़िक्र नहीं है l सिर्फ़ तीन ही स्तंभ हैं l विधायिका , न्याय पालिका और कार्यपालिका l मीडिया या प्रेस किसी भी शब्द का ज़िक्र भी नहीं है l यह चौथा खंभा पूंजीपतियों की सुविधा और दलाली का स्तंभ है l सत्तानशीनों से रिश्ते बनाए रखने और मिलने जुलने का प्लेटफार्म भर है l और कुछ नहीं l यह चैनल , यह अख़बार सब उन की दुकानें हैं l बिरला की तिजोरी हिंदुस्तान टाइम्स से नहीं भरती l तिजोरी भरने के लिए उन के पास और भी उपक्रम हैं l यही हाल अन्य मीडिया समूहों का भी है l अब तो तमाम बिल्डर मीडिया ग्रुप के स्वामी हैं l हिंदी पट्टी में आज और जागरण जैसे पुराने मीडिया समूह भी अब बिल्डर बन चुके हैं l और भी कई कारोबार हैं l कारपोरेट पत्रकारिता में ही करोड़ो का पैकेज मिल सकता है , मीडिया के कारिंदों को l

आप बताइए कि बीते तीन दशक में कोई एक ख़बर है , जिस का पर्दाफ़ाश किसी मीडिया हाऊस के खाते में हो ?

एक नहीं है l

आज की तारीख़ में एक मरा हुआ अख़बार है जनसत्ता l कभी सूर्य सा चमकता था l हम भी उस की पहली टीम में रहे हैं l जनसत्ता का एक स्लोगन था : सब की ख़बर ले , सब को ख़बर दे l

पर अब सारी मीडिया के लिए कहा जा सकता है : इन से ख़बर लो , उन को ख़बर दो l बस !

और यह यू ट्यूबर ?

आज की तारीख़ में सब से बड़े पोलिटिकल दलाल हैं l ध्रुव राठी से लगायत, अजित अंजुम , पुण्य प्रसून तक सभी राजनीतिक पार्टियों से उगाही करते हैं l करोड़ो की फंडिंग देती हैं सभी पार्टियां l सोरोस से ले कर सपा , कांग्रेस , जैसी पार्टियां इन्हें करोड़ो करोड़ रुपए देते हैं l

विपक्ष मोदी को पराजित इसी लिए नहीं कर पा रहा है कि यू ट्यूबर्स पैसा ले कर फर्जी माहौल बना देते हैं , मोदी के ख़िलाफ़ l विपक्ष इस माहौल के नशे में लड़खड़ा जाता है l विपक्ष आज इन यू ट्यूबर्स को पैसा देना बंद कर दे , मोदी कल पराजित हो सकता है l असली लड़ाई शुरू हो जाए l

लखनऊ में तो विधान सभा चुनाव में सपा के पेरोल पर रहने वाला एक यूट्यूबर जहां चुनाव नहीं हुआ रहता , वहां के चुनाव भी करवा कर सपा का पलड़ा भारी बता देता था l लंबा चौड़ा स्टाफ रखता है l लखनऊ, दिल्ली से लगायत मुंबई तक में शानदार आफिस खोल लिया है l जब देखिए तब किसी पहाड़ , किसी अन्य देश में घूमता दिखता है l पिछले विधान सभा चुनाव में उत्तर प्रदेश के मुख्य सचिव रहे एक आई ए एस अफ़सर को तमाम यू ट्यूबर और एन जी ओ को खुलेआम करोड़ो रुपए बांटने के लिए अखिलेश यादव ने तैनात कर दिया था l कांग्रेस भी इस काम के लिए परिचित है l

जवाब में मोदी ने अदानी , अंबानी के मार्फ़त मुख्य मीडिया को ख़रीद रखा है l इसी लिए लोग गोदी मीडिया बताते फिरते हैं l

मीडिया क्या है , सत्ता का अंकुश है l जैसे हाथी पर महावत का अंकुश l अफ़सोस कि अब हाथी ने इस अंकुश को नष्ट कर दिया है l कुचल कर रख दिया है l महावत और अंकुश दोनों को l मीडिया आज ठीक हो जाए , राजनीति आज ही ठीक हो जाए l

लेकिन अब यह सब एक कल्पना है l सपना है l पहले सोशल मीडिया पर पेड वर्कर होते थे , आज यू ट्यूबर हैं l क्यों कि तमाम इधर उधर के बावजूद मुख्य मीडिया के पास थोड़ी बहुत लोकलाज है l पर यू ट्यूबर के पास न लोक है , न लाज है l वनली एजेंडा !

[ एक मित्र की पोस्ट पर मेरे यह दो कमेंट ]

Sunday, 12 January 2025

जब प्यार किया तो डरना क्या को क्रांतिकारी गीत बताने वाले माता प्रसाद त्रिपाठी का जाना

दयानंद पांडेय 

मैं तब विद्यार्थी था। कालेज में कविता और कहानी की प्रतियोगिता थी। वार्षिक समारोह में अज्ञेय जी मुख्य अतिथि थे। अज्ञेय जी ने जब लगातार मुझे दो बार प्रथम पुरस्कार दिया तो दूसरा पुरस्कार देते हुए धीरे से कहा कि प्रतीक के लिए भी रचना भेजिए। रचना भेजिए तो समझ में आया , मन में गुदगुदी सी हुई भी पर कहां भेजें , समझ में नहीं आया। मेरे कालेज के प्राचार्य और हमारे हिंदी अध्यापक  भी मंच पर उपस्थित थे। बाद में डरते - डरते उन दोनों से भी पूछा , प्रतीक के बारे में। दोनों ही को नहीं मालूम था। अब रचना भेजें भी तो कहां भेजें। समझ नहीं आ रहा था। एक दिन माता प्रसाद त्रिपाठी से आकाशवाणी में भेंट हुई। वह कोई वार्ता रिकार्ड करवाने आए थे। और मैं कविता पाठ की रिकार्डिंग के लिए गया था। बहुत संकोच से उन से प्रतीक के बारे में पूछा। स्वभाववश हंसते हुए उन्हों ने बताया कि प्रतीक एक साहित्यिक पत्रिका है। अज्ञेय जी संपादक हैं इस के। फिर उन्हों पूछा कि क्या हुआ ? उन्हें पूरी घटना बताई। वह बोले , यह तो बहुत अच्छी बात है। रचना भेजिए। प्रतीक का पता पूछा तो वह बोले , याद नहीं है। कभी घर आइए। पत्रिका है मेरे पास। पता देख लीजिए। मैं ने कहा कि कभी क्यों , आज ही आप के साथ चलता हूं। उन के साथ उन के घर गया। आकाशवाणी कार्यालय से एक किलोमीटर पर ही अलहलादपुर में उन का घर था। किराए का। पत्रिका देखी। 

प्रतीक नहीं , नया प्रतीक थी। ख़ैर पता नोट किया। और दूसरे ही दिन पत्रिका के पते पर एक गीत पोस्ट कर दिया। बात ख़त्म हो गई। कोई पांच - छ महीने बीत गए। कोई जवाब नहीं आया नया प्रतीक से। मुझे लगा कि अब शायद ही नया प्रतीक में गीत छपे। एक दिन शाम को माता प्रसाद त्रिपाठी के घर गया तो वह धधा कर मिले। बहुत ख़ुश थे। गले लगाते हुए बोले , बहुत बधाई ! मैं ने पूछा कि हुआ क्या ? उन्हों ने पूछा , आप को कुछ मालूम ही नहीं ? मैं ने ना में सिर हिलाया। वह उछलते हुए बोले , नया प्रतीक में आप का गीत छप गया है। आप पता ले तो गए थे हम से ! मेरी ख़ुशी का कोई आरपार नहीं था। मैं ने कहा कि पत्रिका कहां मिलेगी ? वह बोले , मेरे पास है। उन्हों ने पत्रिका दिखाई और कहा कि लेकिन दूंगा नहीं। मेरे पास रहेगी। आप चाहिए तो वीनस बुक से ले लीजिए। पैसा न हो तो , पैसा देता हूं। ख़रीद लीजिएगा। लेकिन उस समय पत्रिका खरीदने भर के पैसे मेरे पास थे। मैं चलने लगा तो कहने लगे , मिठाई खा कर जाइए। मिठाई खाई और तुरंत साईकिल उठाई। पहुंचा वीनस बुक स्टोर पर। नया प्रतीक मिल गया था। फिर माता प्रसाद त्रिपाठी पूरे शहर में बताते फिरे नया प्रतीक और मेरे छपे गीत के बारे में। मुझ से ज़्यादा ख़ुशी उन को थी। वह यह भी बताते कि पता मैं ने ही दिया था। अयोध्या के स्वामीनाथ पांडेय के बड़े प्रशंसक थे। जब पूर्वी संदेश का काम देख रहा था तब अपने निबंध के साथ ही स्वामीनाथ पांडेय के निबंध भी छापने के लिए देते थे। एक समय था जब वह मुगलेआज़म फ़िल्म के बड़े प्रशंसक थे। शक़ील बंदायूनी के लिखे गीत जब प्यार किया तो डरना क्या को क्रांतिकारी गीत बताते नहीं थकते। कुछ लोग बड़े सलीक़े से उन से प्रतिवाद करते हुए कहते , क्या गुरुदेव ! लेकिन वह भिड़ जाते। एक से एक तर्क और उस गीत की व्याख्या परोसते हुए। लोग बिदक जाते। कहते कि पढ़ाते प्राचीन इतिहास हैं और गाथा मुग़लिया सल्तनत की गाते हैं। और वह भी इश्कबाज़ी के गाने पर खर्च होते रहते हैं। क्रांतिकारी बता देते हैं। जब कुछ नहीं मिलता तो उन के निजी जीवन में ताक-झांक करने लगते।  

ललित निबंध लिखने वाले गोरखपुर में विश्वविद्यालय में प्राचीन इतिहास पढ़ाने वाले माता प्रसाद त्रिपाठी लेकिन ऐसे ही थे। हरदम ख़ुश और मस्त रहने वाले। पुत्रवत था पर मित्रवत मानते और मिलते थे। ऐसे जैसे हमउम्र दोस्त हों। हंसी - मजाक से लबरेज। जवां दिल। किसी की बात का बुरा नहीं मानते थे। टाई बांधे , पान खाते , कूंचते , हंसते - बतियाते और हरदम प्रसन्न रहने वाले अकसर मेरी रचनाओं के छपने की सूचना सब को देते रहते। हर हफ़्ते एक बार उन के घर भेंट ज़रूर होती। कई और सूचनाएं देते रहते। क्या लिख रहे हैं , कहां क्या प्रकाशित हुआ पूछते रहते। प्रोत्साहित करते रहते। उन की मकान मालकिन उर्मिला शुक्ला दरवाज़ा खोलतीं। बड़े भाव से स्वागत करतीं। जब तब गीत सुनातीं। लोक गायिका थीं। आकाशवाणी पर भी जातीं। माता प्रसाद त्रिपाठी उन दिनों सक्रिय बहुत रहते। हर आयोजन में मिलते। उन के घर पर भी आयोजन होते रहते। गोरखपुर में कुछ लोग उन्हें तंज में माता जी कह कर पुकारते। माता जी कह कर ज़िक्र करते। पर वह बुरा नहीं मानते थे। बाद में दिल्ली चला गया। दिल्ली में एक बार विश्वहिंदी सम्मलेन हुआ। सम्मेलन में वह इंद्रप्रस्थ स्टेडियम में अचानक मिले। परेशान थे। हम ने पूछा , क्या हुआ ? वह बोले , बहुत दूर और ग़लत जगह आयोजकों ने ठहरा दिया है। साकेत में डी डी ए के किसी नए बने फ़्लैट में ठहरा दिया है , जिस की खिड़कियों में शीशा भी नहीं है। हवा और मच्छर दोनों ही तबाह किए हुए हैं। हम ने कहा , हमारे घर चले चलिए। विवाह नहीं हुआ था सो अकेले ही रहता था। कोई दिक़्क़त नहीं थी। पता बताने लगा। वह बोले , अकेले नहीं हूं। चार लोग और साथ हैं। मैं ने कहा कि सभी लोग साथ चलिए। वह अचानक ख़ुश हो गए। कहने लगे , जहां ठहरा हूं साथ चलिए। फिर आप के साथ आप के घर चलूंगा। दिल्ली में पता खोजना बहुत कठिन काम है। कार्यक्रम समाप्त होने पर हम उन के ठहरने की जगह पहुंचे। नीचे टेंट वाले रद्दी से गद्दे पर लोग पसरे हुए थे। एक-एक कमरे में चार - चार लोग। बुरी स्थिति थी। अव्यवस्था की चादर चहुं ओर पसरी पड़ी थी। खैर ले आया अपने मानसरोवर पार्क वाले घर। बहुत ख़ुश हो गए। मेरी कालोनी की तुलना इलाहाबाद के किसी मोहल्ले से करने लगे। कहने लगे कि  ऐसे ही खुला - खुला होना चाहिए। दो - तीन दिन रह कर वापस गोरखपुर चले गए। 

गोरखपुर लौट कर उन्हों ने एक बहुत भावुक सी चिट्ठी लिखी। चिट्ठी क्या लगभग निबंधात्मक संस्मरण कहिए। वह चिट्ठी अविस्मरणीय थी। पर दुर्भाग्य कि उसे सहेज कर नहीं रख सका। गोरखपुर जाने पर उन से भेंट होती। बाद में मैं लखनऊ आ गया। माता प्रसाद त्रिपाठी भी अपना घर बना कर अलहलादपुर वाला किराए का घर छोड़ गए। नया घर उन्हें सूट नहीं किया। उन का जवान बेटा नहीं रहा। वह टूट से गए। बाद में अयोध्या के अपने गांव में शिफ्ट हो गए। एक बार लखनऊ आए तो घर आए। बेटे की याद में खो गए। कहने लगे ज्योतिषीय गणना की जानकारी है मुझे। मुझे मालूम था कि उस की आयु ज़्यादा नहीं है। इसी लिए उस की शादी भी जल्दी कर दी। अब बहू है , पोता है तो जीवन है। जब सब रंग : लोक राग पुस्तक उन की छपी तब भी वह लखनऊ मेरे घर आए। किताब देने। वह जब भी कभी लखनऊ आते , पुरानी यादों में खो जाते। कभी खुश , कभी उदास। हां , अयोध्या में अपने गांव आने का न्यौता ज़रूर देते। कहते जब भी बाई रोड गोरखपुर जाइए तब मेरे घर भी आइए। रास्ते में ही है। फ़ोन करते तब भी बुलाते। कहते आइए , दो - चार दिन हमारे साथ भी रह जाइए। थोड़ा मेरा अकेलापन टूटेगा। हर बार जाने की सोच कर भी नहीं जा पाया। अब जब आज उन के जाने की सूचना मिली है तो बहुत अफ़सोस हो रहा है कि क्यों नहीं एक बार चला गया उन के साथ रहने। हमेशा उन से कुछ न कुछ मिलता ही था , जाता नहीं था। 



दिनमान और रघुवीर सहाय के बहाने कुछ पुराने तराने

दयानंद पांडेय 

दिनमान में भी रघुवीर सहाय का मूल पद सहायक संपादक का ही था। बस नाम भर प्रिंट लाइन पर संपादक के तौर पर छपता था। सहाय जी की मूल नौकरी भी नवभारत टाइम्स की ही थी। अज्ञेय जी जब संपादक हुए दिनमान के तो उन्हें दिनमान में बुला लिया। जाते समय प्रबंधन से कह कर सहाय जी को संपादक बनवा दिया। इतना ही नहीं कन्हैयालाल नंदन के साथ भी यही हुआ कि उन का मूल पद भी धर्मयुग में सहायक संपादक का था पर मुंबई से दिल्ली आ कर पराग के प्रिंट लाइन पर संपादक थे वह। नंदन जी एक समय 10 , दरियागंज के संपादक कहे जाते थे। दिल्ली से प्रकाशित टाइम्स की सारी पत्रिकाओं का कार्यालय 10 दरियागंज ही था। और कि एक समय नंदन जी इन सभी पत्रिकाओं के संपादक। सारिका , दिनमान , पराग , खेल भारती , वामा। इन सभी पत्रिकाओं के संपादक थे नंदन जी। बात - बेबात झाड़े रहो कलट्टरगंज कहने वाले नंदन जी से जब टाइम्स प्रबंधन नाराज हुआ तो उन के मूल पद  सहायक संपादक के तौर पर नवभारत टाइम्स में भेज दिया। सारी कलेक्ट्री हवा हो गई। उस समय सुरेंद्र प्रताप सिंह नवभारत टाइम्स में कार्यकारी संपादक थे। 

यही सुरेंद्र प्रताप सिंह एक समय मुंबई में धर्मयुग में टाइम्स अप्रैंटिस स्कीम के तहत अप्रैंटिस हुए थे। सुरेंद्र प्रताप सिंह और उदयन शर्मा दोनों ही। एम जे अकबर तब इलस्ट्रेटेड वीकली में खुशवंत सिंह के साथ थे। 35 साल की उम्र में अकबर जब आनंद बाज़ार पत्रिका की अंगरेजी पत्रिका संडे के संपादक हुए तो सब से युवा संपादक कहलाए। बाद में टेलीग्राफ जैसा शानदार अख़बार भी निकाला। एशियन एज भी। आनंद बाज़ार की हिंदी पत्रिका रविवार जब छपी तो एम जे अकबर की देखरेख में। अकबर धर्मयुग से सुरेंद्र प्रताप सिंह और उदयन शर्मा को रविवार ले आए। सुरेंद्र प्रताप सिंह कोलकाता में रविवार के संपादक हुए , उदयन दिल्ली में व्यूरो चीफ। बाद में धर्मयुग से योगेंद्र कुमार लल्ला को भी आनंद बाज़ार की बच्चों की पत्रिका मेला पत्रिका का संपादक बनवाया अकबर ने। रविवार ने हिंदी पत्रकारिता को एक नया तेवर दिया था जिसे बाद में जनसत्ता ने धार दी। बाद में यही सुरेंद्र प्रताप सिंह नवभारत टाइम्स , दिल्ली के फ़रवरी , 1985 में कार्यकारी संपादक हुए। और कि जो सुरेंद्र प्रताप सिंह , बरसों पहले धर्मयुग में सहायक संपादक कन्हैयालाल नंदन के साथ अप्रैंटिश रहे थे , उन्हीं सुरेंद्र प्रताप सिंह के अधीन नंदन जी को कर दिया गया। इतना ही नहीं , 10 दरियागंज के संपादक रहे नंदन जी के पास हर हफ़्ते रविवार को छपने वाले साप्ताहिक परिशिष्ट में क्वार्टर पेज पर छपने वाली पुस्तक समीक्षा का काम दे दिया गया। सहाय जी के पास भी यही काम रहा था नवभारत टाइम्स में। नंदन जी ने जब सर्वेश्वर दयाल सक्सेना को पराग का संपादक बनवाया तो यही सब देखते हुए सर्वेश्वर जी ने संपादक की जगह प्रिंट लाइन पर संपादन लिखवाया। सर्वेश्वर जी पराग में रहते हुए ही दिवंगत हो गए थे। हार्ट अटैक से। 

असल में जब कमलेश्वर सारिका के संपादक थे मुंबई में तब कांग्रेस की वफ़ादारी में जनता पार्टी सरकार से निरंतर पंगा लेते जा रहे थे। पत्रिका कहानी की थी पर सारिका की संपादकीय और अन्य टिप्पणियां राजनीतिक हो गई थीं। बहुत से विवाद हुए। आलमशाह ख़ान की एक कहानी किराए की कोख को ले कर बहुत विवाद हुआ। सुब्रमण्यम स्वामी ने विवाद उठाया कि यह किराए की कोख हिंदू स्त्री की ही क्यों है ? सुब्रमण्यम स्वामी को ले कर और भी विवाद हुआ। जैसे एक विवाद कमलेश्वर के उपन्यास काली आंधी को ले कर भी। सुब्रमण्यम स्वामी ने मुंबई में टाइम्स आफिस की लिफ्ट में कमलेश्वर से कहा कि बहुत अच्छा चित्रण किया है इंदिरा गांधी का। कमलेश्वर ने कहा कि यह चित्रण इंदिरा गांधी का नहीं , विजयाराजे सिंधिया का है। सारिका में इस बाबत विस्तार से लिखा। गो कि वह चरित्र इंदिरा गांधी का ही था। क्यों कि काली आंधी पर गुलज़ार ने आंधी नाम से फ़िल्म बनवाई तो संजय गांधी इतना नाराज हुए कि देश भर के सिनेमाघरों से फ़िल्म उतरवा दिया। प्रिंट जलवा दिया। 

एक बार कमलेश्वर ने सारिका में एक संपादकीय में लिखा कि यह देश किसी मोरारजी देसाई , किसी चरण सिंह , किसी जगजीवन राम भर का नहीं है। सारिका का यह अंक तो छप गया इस संपादकीय के साथ। पर टाइम्स प्रबंधन ने बाज़ार में सारिका का यह अंक नहीं आने दिया। कमलेश्वर बतौर संपादक तब इतने ताक़तवर हो गए थे , कांग्रेस लॉबी का इतना समर्थन था कि टाइम्स प्रबंधन कमलेश्वर को हटा नहीं पाया। बल्कि सारिका का दफ़्तर ही मुंबई से हटा कर दिल्ली कर दिया। टाइम्स प्रबंधन को मालूम था कि मुंबई में कमलेश्वर के पास फ़िल्म लिखने का ज़्यादा काम है , वह दिल्ली नहीं जाएंगे। कमलेश्वर गए भी नहीं। नंदन जी संपादक बना दिए गए। कमलेश्वर ने उक्त संपादकीय छापने के लिए कथायात्रा नाम से पत्रिका निकाली। तीन कि चार अंक बाद बंद हो गई। फिर वह गंगा के संपादक हुए। जागरण के , भास्कर के भी। ख़ैर बाद में जब इंदिरा सरकार लौटी तब कमलेश्वर भी दिल्ली लौटे। दूरदर्शन में अतिरिक्त महानिदेशक बन कर। जो उस समय आई ए एस का पद हुआ करता था। कांग्रेस की खासियत थी और कि है कि वह अपने समर्थन में लिखने वाले लेखकों , पत्रकारों को हमेशा उपकृत करती रहती है। सिर पर बिठा कर रखती है। दिनकर हों , बच्चन हों , श्रीकांत वर्मा , खुशवंत सिंह , चंदूलाल चंद्राकर से लगायत राजीव शुक्ल , मृणाल पांडे , आलोक मेहता , आदि - इत्यादि बहुतेरे नाम हैं। एक समय एन डी टी वी से एक ही साल में पांच लोगों को पद्म पुरस्कार मिल गए थे। तो क्या मुफ्त में ? भाजपा वाले इस मामले में अतिशय कृपण हैं। या कहिए कि उन के पास इस का विजन नहीं है। न अवकाश। 

लौटते हैं आप के मूल सवाल रघुवीर सहाय पर। कि क्यों नहीं आप के इस बछड़ा उत्साह वाले प्रस्ताव पर विचार किया रघुवीर सहाय ने। क्यों कि आप का प्रस्ताव बहुत बचकाना था। आप आज भी तमाम अनुभव के बावजूद कई बार बचकानी बात करते मिलते हैं। कमलेश्वर आदि का हश्र देख रहे थे रघुवीर सहाय। कि कथायात्रा जैसी समृद्ध पत्रिका कैसे तीन अंक बाद बंद हो गई। तब जब कि कमलेश्वर के पास संसाधन थे। चंदा देने वाले भी बहुत। दूसरे , प्रेस इन्क्लेव वाले फ़्लैट की किश्तें शेष थीं रघुवीर सहाय की तब। बच्चे तब तक व्यवस्थित नहीं हुए थे। पढ़ रहे थे। नवभारत टाइम्स की नौकरी से सहसा इस्तीफ़ा देना मतलब आर्थिक हितों पर चोट थी। सहाय जी फिएट से चलते थे। पर उन दिनों सहाय जी को सिटी बस से चलते देखा। रिटायर होने में कुछ ही समय शेष था। रिटायर होने पर फंड , ग्रेच्युटी आदि पूरी मिल गई। बुढ़ापा आसान हो गया। नंदन जी भी इसी तरह रिटायर हुए फिर फंड , ग्रेच्युटी वगैरह ले कर संडे मेल के प्रधान संपादक बने। 

दूसरे , आप दिनमान की कथा शायद नहीं जानते। आप ही क्या बहुत लोग नहीं जानते। वह भी आज जान लीजिए। दिनमान शुरू में टाइम्स आफ इंडिया का प्रकाशन नहीं था। हरिद्वार के श्यामलाल शर्मा अच्छे फ़ोटोग्राफ़र थे। फ़ोटो खींचने के लिए दिल्ली आए। अपनी फ़ोटो छापने के लिए एक पत्रिका की योजना बनाई। तब के दिनों वह चांदनी चौक में रहते थे। पत्रिका निकाली। नाम रखा दिनमान। दिनमान की पूरी परिकल्पना श्यामलाल शर्मा की थी। उन्हों ने दिनमान के कुछ अंक बहुत शानदार निकाले। पर बाद के समय अर्थ की समस्या मुंह बा कर खड़ी हो गई। कब तक घर से या उधार से काम चलाते। मित्रों की सलाह पर वह उन दिनों टाइम्स प्रबंधन का काम देख रही रमा जैन से मिले। दिनमान के सारे अंक ले कर मिले। रमा जैन से कहा कि अर्थ के अभाव में यह पत्रिका चलाना कठिन हो गया है। आप अगर इसे टाइम्स का प्रकाशन बना लें तो अच्छा रहेगा। रमा जैन को दिनमान पत्रिका और उस की अवधारणा अच्छी लगी। श्यामलाल शर्मा का प्रस्ताव स्वीकार कर लिया। फिर श्यामलाल शर्मा से ही पूछा कि इस का संपादक किसे बनाया जाए ? श्यामलाल शर्मा संकोच में पड़ गए। नहीं कह पाए कि संपादक तो मैं हूं ही। बहुत सोच कर अज्ञेय जी का नाम प्रस्तावित कर दिया। यह सोच कर भी कि अज्ञेय जी कहीं ज़्यादा दिन टिकते नहीं। जल्दी ही चले जाएंगे। फिर मैं संपादक बन जाऊंगा। लेकिन संयोग देखिए कि अज्ञेय जी ने रमा जैन का प्रस्ताव स्वीकार कर लिया। दिनमान के संपादक बन गए। रघुवीर सहाय , श्रीकांत वर्मा , मनोहर श्याम जोशी , सर्वेश्वर दयाल सक्सेना जैसे लोग वरिष्ठ पद पर आ गए। और बिचारे श्यामलाल शर्मा उसी दिनमान में संपादक से उप संपादक बन गए । दुर्योग देखिए कि लंबी सेवा के बाद दिनमान से उप संपादक के तौर पर ही रिटायर हो गए। उफ़्फ़ भी नहीं कह पाए। रघुवीर सहाय यह और ऐसे अनेक उदाहरण देख चुके थे। इसी लिए आप का भावनात्मक प्रस्ताव चुपचाप पी गए। पत्रिका या अख़बार निकलना , कोई चैनल चलाना पूंजी का काम है। पूंजीपति का काम है। लेखक या पत्रकार का नहीं। मिशनरी पत्रकारिता जब थी , तब थी। अब इस के बारे में सोचना आत्महत्या करने की सोचना है। हर जगह बछड़ा उत्साह ठीक नहीं होता। आप भाग्यशाली थे कि जवानी में संपादक बन गए। तमाम योग्यतम और श्रेष्ठ लोगों को टाइम्स ग्रुप से उप संपादक पद से ही रिटायर होते देखा है , जहां से रघुवीर सहाय या नंदन जी जैसे क़द्दावर संपादक बतौर सहायक संपादक अपमानित हो - हो कर रिटायर हुए। अंधा युग के रचनाकार और धर्मयुग के लंबे समय तक संपादक रहे , श्रेष्ठ संपादक धर्मवीर भारती की बहुत चलती थी एक समय , पर उन के रहते ही धर्मयुग कैसे बिका और किन - किन कामरेड लेखकों ने उस में दलाली की इस की भी बड़ी दारुण कथा है। फिर कभी। 

[ एक मित्र की पोस्ट पर यह मेरा कमेंट ]

श्रीनारायण चतुर्वेदी ने जब एक लाख का पुरस्कार ठुकरा दिया

दयानंद पांडेय 


तथ्य मत बदला करें l उत्तर प्रदेश हिंदी संस्थान ने श्री नारायण चतुर्वेदी को एक लाख रुपए का भारत भारती सम्मान देने का ऐलान किया था l कांग्रेस के नारायणदत्त तिवारी तब मुख्य मंत्री थे l प्रधान मंत्री राजीव गांधी के निर्देश पर उर्दू को दूसरी राजभाषा बनाने का ऐलान तिवारी जी ने किया था l

उर्दू राजभाषा के विरोध में श्रीनारायण चतुर्वेदी ने हिंदी संस्थान से जी पी ओ तक पैदल मार्च किया l भाषण में कहा कि इतने पैसे एक साथ कभी नहीं देखे पर यह भारत भारती सम्मान ठुकरा रहा हूं l जी पी ओ से जिलाधिकारी त्रिवेदी उन्हें मुख्य मंत्री के एनेक्सी आफिस ले गए l एनेक्सी के पांचवीं मंजिल पर मुख्य मंत्री का कार्यालय था पर नारायणदत्त तिवारी नीचे पोर्टिको में उन्हें रिसीव करने के लिए उपस्थित थे l

चतुर्वेदी जी के आते ही तिवारी जी ने झुक कर दोनों हाथ से उन के चरण स्पर्श किए l चतुर्वेदी जी ने पीठ ठोंक कर आशीर्वाद दिया l तिवारी जी सम्मान सहित उन्हें अपने कार्यालय में ले गए l चाय पिलाई l हाथ जोड़ कर निवेदन किया कि सम्मान स्वीकार करें l पर चतुर्वेदी जी ने मना कर दिया l कहा कि उर्दू को दूसरी राजभाषा का आदेश वापस लें l तिवारी जी ने हाथ जोड़ कर कहा , यह मेरे हाथ में नहीं है l

श्रीनारायण चतुर्वेदी चले गए l तिवारी जी वापस उन्हें नीचे पोर्टिको में छोड़ने आए l फिर चरण स्पर्श किया और जिलाधिकारी त्रिवेदी जी से कहा कि सम्मान सहित उन्हें घर छोड़ कर आएं l बतौर रिपोर्टर इन सारी घटनाओं का साक्षी रहा हूं l इस लिए दावे के साथ कह रहा हूं l

बाद में अटल बिहारी वाजपेयी ने लखनऊ के लोगों से एक-एक रुपया चंदा मांग कर चतुर्वेदी जी को एक लाख एक सौ एक रुपए ले कर उन के घर जा कर उन्हें सम्मानित किया l विद्यानिवास मिश्र जी ने नहीं l श्रीनारायण चतुर्वेदी बड़े शिक्षा अधिकारी रहे थे और कि बाद में सरस्वती के संपादक हुए थे l

अब तो लोग जुगाड़ कर सम्मान लेते हैं l और लेने नहीं जाते हैं l घर पर डाक से मंगवा लेते हैं l जयप्रकाश कर्दम ने इसी हिंदी संस्थान से चार लाख का लोहिया सम्मान का जुगाड़ किया और डाक से मंगवा लिया l योगी सरकार से विरोध भी दर्ज करवा लिया और पैसा भी ले लिया l इतना ही विरोध था तो पैसा भी ठुकरा देते l समारोह का ही बहिष्कार क्यों ? बीमारी की सूचना दी थी और दो दिन बाद ही लखनऊ के कथाक्रम के कार्यक्रम में उपस्थित दिखे l बिलकुल स्वस्थ थे l

ऐसे अनेक किस्से हैं लखटकिया पुरस्कारों के चोचलों के l विरोध करने के नाम पर यह कायर और नपुंसक लोग हैं l और अपने को लेखक भी बताते हैं l धिक्कार है l


[ एक मित्र की पोस्ट पर मेरा यह एक कमेंट। ]

Tuesday, 7 January 2025

गौरैया बन कर सार्थक रचनाएं अब फुर्र हो गईं



दयानंद पांडेय से दयाशंकर शुक्ल सागर की बातचीत 

नई सदी में साहित्‍य दिशाहीन हो चुका दिखता है। न अच्‍छा साहित्‍य लिखा जा रहा है और न पढ़ा जा रहा है। बाजार में ज्‍यादातर हल्‍के और औसत किस्‍म के लेखक हैं और कुछ फर्जी किस्‍म के बेस्‍ट सेलर किताबों के नाम हैं। फेसबुक पर नई पीढ़ी के कथित साहित्‍यकारों के कुछ गुट बन गए हैं जो एक दूसरे पर कीचड़ उछालने में व्‍यस्‍त हैं। पुरानी पीढ़ी के रचनाकार सोशल मीडिया की अराजकता से दूर अपनी दुनिया में बिला गए हैं। न अच्‍छी सहित्यिक पत्रिकाएं हैं और न राजेन्‍द्र यादव या रवीन्‍द्र कालिया जैसे साहित्‍य संपादक। आलोचना नाम की तो संस्‍था ही खत्‍म हो चुकी है। नई सदी भी पच्‍चीस साल की युवा हो गई  लेकिन साहित्‍य में वो ताजगी नदारद है। 21वीं सदी के लेखन पर चर्चित लेखक व उपन्‍यासकार दयानंद पांडेय से दयाशंकर शुक्‍ल सागर की बातचीत।   

 

सवाल- 21वीं सदी के पिछले ढाई दशक में हिंदी साहित्‍य के कथ्‍य, उसकी भाषा और शिल्‍प में किस तरह के बदलाव देखते हैं ? 

- कथ्य, भाषा और ट्रेंड में कोई आमूलचूल या आसमानी बदलाव नहीं है। हां, भटकाव बहुत बढ़ा है। बहुत ज़्यादा बढ़ा है। असहमति का पाखंड बढ़ा है। असल में हम साहित्य को संवाद के लिए जानते हैं। वाद के लिए नहीं। वाद कोई भी हो, आपको खूंटे से बांध देता है। वाद होता है तो प्रतिवाद भी होता है। तब संवाद की सांस फूलने लगती है। जब कि संवाद समय से मुठभेड़ करना सिखाता है। संवाद बहती नदी है, जो पानी को साफ़ करती बहती है। स्वस्थ समाज का निर्माण यही साहित्य करता है। इसी लिए साहित्य युग चिंतक ही नहीं, भविष्य द्रष्टा भी होता है

सवाल- राजेन्‍द्र यादव के युग में साहित्य पर वामपंथ का गहरा प्रभाव दिखता था। हंस पर स्‍त्री विमर्श और दलित विमर्श के नाम पर काफी अराजकता फैलाने के इल्‍जाम लगे। इसी कारण हंस हमेशा चर्चा में भी रहा। अब वामपंथ का ये प्रभाव कितना शेष है

 

-सच कहें तो वामपंथ और उसका प्रभाव कपूर की तरह उड़ता जा रहा है। वामपंथ हो, हिंदुत्व हो या कोई और विचारधारा। साहित्य में या रचना और आलोचना में जब भी कोई विचारधारा घुसती है, वह साहित्य, वह रचना, वह आलोचना कूड़ा हो जाती है। दो कौड़ी की हो जाती है। किसी दरबारी रचना से भी ज़्यादा ख़तरनाक है यह विचारधारा वाली रचना। फिर हिंदी में तो वामपंथ का बाक़ायदा इस्लामीकरण हो चुका है। मुस्लिम सांप्रदायिकता के ख़िलाफ़ हिंदी साहित्य में निल बटा सन्नाटा है। बल्कि कई दफा तो समर्थन में खड़ा दिखता है। रही बात राजेंद्र यादव की तो हिंदी में उन्होंने नामवर सिंह, अशोक वाजपेयी जैसों की तानाशाही को चुनौती दे कर नए खिड़की, दरवाज़े खोले। इस बहाने लोकतांत्रिक होने का भ्रम फैलाया। असल में राजेंद्र यादव को हम जब याद करते हैं तो पाते हैं कि बरास्ता हंस उन्‍होंने नए खिड़की, दरवाज़े खोलने के बहाने जातीय नफ़रत के बीज ज़्यादा बोए। साहित्य में नफ़रत के लिए कोई जगह नहीं होती।

 

सवाल- जातीय नफ़रत तो सदियों से मौजूद है, साहित्‍य ने सिर्फ उसे कुरेदने का काम किया। यही तो साहित्‍य का काम है?

- न प्रेमचंद , रेणु या राही मासूम रज़ा ने जातीय नफ़रत के बीज नहीं बोए। कहीं किसी रचना में नहीं।      

 

सवाल- तो साहित्‍य से आप मुहब्‍बत की दुकान चलाने की उम्‍मीद कर रहे हैं

-नहीं, इसे समझें। आप पुराने पन्ने पलटें तो पाएंगे कि रामायण हो, महाभारत हो गीता हो यह सभी अपनी फिलोसॉफी के लिए जाने जाते हैं।  विष वमन या नफ़रत के लिए नहीं। आप आधुनिक युग में आएं तो पाएंगे कि टालस्टाय हों या टैगोर यह सभी भी अपनी रचनाओं में फिलोसॉफी के लिए, मनुष्यता से प्यार और पूजा के लिए ही जाने जाते हैं। पर बाद के समय में वामपंथ के विष ने साहित्य में आइडियोलॉजी की नर्सरी लगा दी। राजेंद्र यादव सरीखे लोगों ने इस नर्सरी को लपक लिया। अंतत: साहित्य में नफ़रत की रोशनाई छिड़क कर विचारधारा का विष बो कर साहित्य को कूड़ेदान बना दिया। 

 

सवाल- इसे आप इतने कंविक्‍शन से कैसे कह सकते हैं ?

आप देखिए न। राजेंद्र यादव के हंस ने ऐसी कोई कालजयी रचना नहीं पेश की जैसी टालस्‍टाय या टैगौर की रचनाओं ने की। हंस में समुद्र की लहरों की तरह उछलती हुई रचनाएं आईं और समुद्र में ही डूब गईं। दुष्यंत और धूमिल की रचनाओं की तरह लोगों के दिल दिमाग पर छा नहीं सकीं। मुहावरा बन कर ज़ुबान पर चढ़ नहीं सकीं। प्रेमचंद, हजारी प्रसाद द्विवेदी , रेणु, अज्ञेय , मोहन राकेश , निर्मल वर्मा , मनोहर श्याम जोशी की रचनाओं की तरह तरह मन में बस नहीं सकीं। प्रेमचंद जब पूड़ी तरकारी लिखते हैं तब पढ़ते समय आप के मुंह में भी पूड़ी तरकारी आ जाती है। प्रेमचंद की यही ताक़त है। शरतचंद जब किसी स्त्री की कथा लिखते हैं तो वह स्त्री आप के दिल में आ कर बस जाती है। कथा का मर्म यही होता है। 

 

सवाल- पिछले कोई दस बारह साल में जैसे हिन्‍दुत्‍व का उफान आया है उसका वर्तमान साहित्‍य पर कोई ज्‍यादा असर नहीं दिखता। तो राजनीति में वामपंथ हाशिए पर आने के बाद साहित्य किस रास्‍ते चल निकला है?

- साहित्य में हिंदुत्व ही नहीं आया। उफान की बात तो बहुत दूर की बात है। अब अगर राम कथा , कृष्ण कथा या विवेकानंद की कथा लिखने को कोई हिंदुत्व मान लेता है तो उस की बुद्धि पर मुझे तरस आता है। 

 

सवाल- क्‍या ये दौर उत्‍तर आधुनिक युग का एक्‍स्‍टेंशन है

- साहित्य सर्वदा आधुनिक होता है। अद्यतन होता है। उपेक्षित और वंचित के पक्ष में होता है। शोषक के खिलाफ, शोषित के पक्ष में होता है। यह उत्तर आधुनिक वगैरह यूरोपीय शब्दावली है। बहुत खोखली है। ढकोसले बाजी है। पाखंड है। 

 

सवाल- कागज पर छपने वाली साहित्यिक पत्रिकाओं का दौर गुजर चुका है। डिजिटल पत्रिकाओं के इस दौर में क्‍या नए साहित्‍य का सही मूल्‍यांकन हो पर रहा है?

- साहित्यिक पत्रिकाएं सर्वदा हाशिए पर ही रही हैं। डिजिटल हो या प्रिंट में। अभी भी हाशिए पर हैं। जो भी हो प्रिंट का समय सर्वदा जीवित रहेगा। लेकिन यह सही है कि तकनीक ने बहुत कुछ बदल दिया है। सूचना और प्रसार की इस की ताक़त अनूठी है। एक क्लिक पर पूरी दुनिया उपस्थित है। पर कोई मोटी किताब, कोई महत्वपूर्ण रचना को प्रिंट में पढ़ना ही सुविधाजनक होता है। सुखद और सुखकर होता है। डिजिटल में नहीं। 

 

सवाल- ये आपके निजी विचार हो सकते हैं। नई पीढ़ी के लिए डिजिटल पर पढ़ना ज्‍यादा आसान है। सारा का सारा सोशल मीडिया डिजिटल है और खूब पढ़ा जा रहा है

- हां , यह मेरा निजी विचार ही है। बहुत से पाठकों ने मुझे भी बताया है और बारंबार बताया है कि मेरे कई उपन्यास यात्राओं में मोबाइल पर पढ़े हैं। लेकिन क्या कोई पूरी रामायण या महाभारत या फिर टालस्टाय का वार एंड पीस डिजिटल पर पढ़ सकता है ? गीता पढ़ सकता है ? हो सकता है पढ़ लेता हो। पर मुझे मुश्किल लगता है। सत्यनारायण की कथा नहीं हैं यह रचनाएं कि आप डिजिटल पर पढ़ लें या सुन लें। यह सिर्फ उदाहरण है। ऐसी अनेक रचनाएं हैं। जो पढ़ने के लिए एक निश्चित अवकाश मांगती हैं। मन मांगती हैं। हजारी प्रसाद द्विवेदी की वाणभट्ट की आत्मकथा , मुक्तिबोध की एक साहित्यिक की डायरी , यशपाल का झूठा सच आदि अनेक रचनाएं हैं जिन्हें आप डिजिटल पर संजीदा हो कर पढ़ने में सहज न पाएं ख़ुद को। बाक़ी नई पीढ़ी का क्या है , वह तो मोबाइल पर सात घंटे , आठ घंटे की वेब सीरीज भी देख ही रही है। 

 

सवाल-  नई सदी के बीते दो दशकों की कहानियों, उपन्‍यासों, कविताओं के बारे में आप क्‍या कहेंगे ?

- दुनिया भर की सभी भाषाओं में बहुत महत्वपूर्ण रचा गया है। रचा जा रहा है। फिर भी अगर आप हिंदी साहित्य की बात कर रहे हैं तो इस दो दशक में ऐसी कोई बड़ी रचना मेरी नज़र में नहीं आई है जिसे लोग लपक कर, खोज कर पढ़ें। न गद्य में, न पद्य में। ऐसी रचना, जिस को पढ़ने के लिए लोग बेचैन हों मेरी जानकारी में कोई एक नहीं है, इस बीते दो दशक में। जो पढ़ने के लिए लोगों को बेक़रार करे। तड़पा दे। एक समय था कि चंद्रकांता संतति पढ़ने के लिए लोगों ने हिंदी सीखी थी। ख़ुद प्रेमचंद उर्दू छोड़ कर हिंदी में आए थे। राही मासूम रज़ा उर्दू प्रकाशकों की तंगदिली से आजिज आ कर हिंदी में आए। राही ने आधा गांव उपन्यास उर्दू में लिखा था। पाकिस्तान विभाजन के ख़िलाफ़ स्वर था आधा गांव का। लेकिन कोई उर्दू प्रकाशक इसे छापने को तैयार नहीं हुआ। क्यों कि उर्दू प्रकाशक भी सांप्रदायिक ही हैं। बहरहाल आज कथ्य और पठनीयता का ज़बरदस्त अभाव है हिंदी में। ख़ास कर इन दस बरसों में रचनाओं में प्रतिरोध इतना ज़्यादा हो गया है कि प्रतिरोध ही प्रतिरोध रह गया है। रचना गुम हो गई है। रचना गौरैया हो गई है। गौरैया बन कर फुर्र हो गई है।

सवाल-  प्रकाशन के नए विकल्‍प सामने हैं। तमाम सोशल मीडिया प्‍लेटफार्म हैं। लेखन में एक तरह का खुलापन आया है

- खुलापन पहले भी था। लिखना पहले भी बहुत था पर सोशल मीडिया ने लेखन के ग्राफ़ को, खुलेपन को बेहिसाब उछाल दे दिया है। अब हर कोई लेखक है। कवि है। जिसे देखिए, पैसा खर्च कर किताब छपवा ले रहा है। लेखक हो, न हो। अब तो जनवादी लेखक संघ भी बढ़िया पुस्तक विमोचन कार्यक्रम पांच सितारा होटलों में करवा रहा है। ख़ूब बढ़िया समीक्षाएं छप रही हैं। लेखक को बहुत कुछ मिल रहा है। उस की आत्म-मुग्धता, उस के ईगो मसाज में ग़ज़ब का इज़ाफ़ा हुआ है। पर पाठक ? पाठक तो ख़ाली हाथ दीखता है। प्रकाशक पैसे कमा रहा है। लेखक नाम और यश। लेकिन पाठक चातक प्यास लिए मुंह बाए बैठा है। 

सवाल-  राजेंद्र यादव, कमलेश्वर, रवींद्र कालिया सरीखे लेखक अब नहीं रहे। नए लेखकों में इनके करीब किन्हें पाते हैं?

- नए लेखकों में कोई इन के क़रीब नहीं दिखता है। राजेंद्र यादव और रवींद्र कालिया को हम लेखक के लिए कम, उन के संपादक के लिए ज़्यादा जानते हैं। संस्मरण लेखक के लिए जानते हैं। रवींद्र कालिया की ग़ालिब छुटी शराब लाजवाब है। इसी तरह राजेंद्र यादव की 'मुड़-मुड़ कर देखता हूं' भी लाजवाब है। लेकिन इस के प्रतिवाद में जब मन्नू भंडारी ने लिखा कि मुड़-मुड़ कर देखा तो यह भी देखा होता, लिख कर राजेंद्र यादव का सारा गुरुर छीन लिया था। राजेंद्र यादव निरुत्तर थे। बतौर कथाकार राजेंद्र यादव और रवींद्र कालिया बहुत कमज़ोर कथाकार हैं। हां, संपादक दोनों सफल थे। कमलेश्वर कथाकार भी क़ामयाब थे और संपादक भी। अजब औरा था उन का। एक समय था कि मोहन राकेश, कमलेश्वर और राजेंद्र यादव की तिकड़ी बहुत मशहूर थी। इन की दोस्ती मशहूर थी। पर इस की सब से कमज़ोर कड़ी राजेंद्र यादव थे। अगर राजेंद्र यादव की ज़िंदगी में हंस न होता, औरतें न होतीं तो कोई उन्हें आज याद भी नहीं करता। औरतें और पत्रिकाएं मोहन राकेश और कमलेश्वर की ज़िंदगी में भी बहुत थीं। सारिका जैसी साधन संपन्न पत्रिका के संपादक रहे दोनों। बारी - बारी। पर हम इन दोनों को इन की कथा, उपन्यास के लिए भी बहुत जानते हैं। मोहन राकेश तो नाटकों के लिए भी बहुत परिचित हैं। यह तीनों साहित्य और ज़िंदगी में रिस्क लेने के लिए भी बहुत परिचित हैं। 

 

सवाल- आज के दौर में आपकी नजर में दो अच्छे उपन्यासकार कौन हैं। और उनके लेखन में ऐसा क्या है?

- एक शिवमूर्ति , दूसरे सुधाकर अदीब। दोनों की कथा भूमि नितांत अलग है। दोनों का कथ्य और कैनवस भी बहुत अलग है। फ़र्क़ यह भी है कि शिवमूर्ति के पास गांव, किसान ही बरसों से हैं। शुरू से हैं। किसी कोल्हू के बैल की तरह वह इसी का फेरा लगाने के लिए अभिशप्त हैं। वह इस से बाहर आने की ज़रूरत भी नहीं समझते। कोशिश भी नहीं करते। अभी उन का सौ पात्रों वाला मोटा उपन्यास अगम बहै दरियाव आया है। जो कभी ज्ञानोदय में आख़िरी छलांग के नाम से प्रकाशित उपन्यास का एक्सटेंसन है। जब कि सुधाकर अदीब हर बार अपना ही बनाया सांचा तोड़-तोड़ देते हैं। वह चाहे लक्ष्मण के बहाने मम अरण्य में राम कथा हो, शाने तारीख़ के बहाने शेरशाह सूरी की कथा हो, कथा विराट के बहाने सरदार पटेल और आज़ादी की कथा, रंग रांची के बहाने मीरा की कथा या फिर आदि शंकराचार्य की कथा के लिए  महापथ हो या कश्मीर की ख़ूनी कथा का बयान करती बर्फ़ और अंगारे। 

 

सवाल- और दो कहानीकार ?

- नवनीत मिश्र और हरिचरन प्रकाश। दोनों ज़मीनी लेखक हैं। अपने लेखक को कभी प्रमोट नहीं करते। न किसी संगठन या गैंग में शुमार हैं। नारी मन के अजब चितेरे हैं नवनीत मिश्र। 

 

सवाल- दो नए युवा लेखक जिनमें आपको संभावनाएं दिखती है? उनके लेखन में क्या अलग है?

- योगिता यादव, प्रज्ञा पांडेय। दोनों ही कथ्य और भाषा के स्तर पर बहुत तोड़फोड़ करती मिलती हैं। स्त्री ही नहीं, पुरुष मनोविज्ञान को भी बहुत बारीकी से समझती और समझाती हैं।

सवाल- इस सदी में आलोचना का क्या हाल है? क्‍योंकि आलोचनाएं अब दिखती नहीं।    

- हिंदी में अब आलोचना नाम की संस्था समाप्त है। कह सकते हैं कि एक थी आलोचना। 

सवाल- आप वर्तमान साहित्‍य के सम्‍पर्क में हैं। नामवर सिंह के जाने के बाद आलोचना के क्षेत्र में उनकी जगह कौन ले सकता है?

- किसी ने नहीं। हिंदी में नामवर इकलौते हैं। न भूतो, न भविष्यति। न मौखिक में, न लिखित में। 

सवाल- मौजूदा सदी के आने वाले सालों में डिजिटल साहित्यिक पत्रिकाओं का क्या भविष्य है?

- अब डिजिटल का ज़माना है। ऐसे जैसे हसीनों का ज़माना। लेकिन साहित्य पढ़ने का बेस्ट मीडियम प्रिंट ही है, प्रिंट ही रहेगा। डिजिटल नहीं।

सवाल- हिंदी साहित्य के मौजूदा दौर में स्त्री विमर्श को लेकर आपकी क्या राय है?

- भारतीय वांग्मय में स्त्री सर्वदा से सर्वश्रेष्ठ मानी गई है। बावजूद इस के यह स्त्री विमर्श फर्जी का विमर्श है। षडयंत्र है, स्त्रियों के ख़िलाफ़। स्त्री को कमज़ोर करने का विमर्श है। स्त्री-पुरुष समानता की बात होनी चाहिए। लेकिन वामपंथियों द्वारा स्त्रियों के शोषण के लिए यह फ़ेमनिस्ट विमर्श साज़िशन चलाया गया। स्त्रियों की देह को गुलाम बनाने के लिए , भोगने के लिए चलाया गया। इस विमर्श की साज़िश में स्त्रियों की देह जितनी उघाड़ी जा सकती थी, उघाड़ी गई है। उघाड़ी जा रही है। इस का शिकार बनी स्त्रियां ख़ुद अपनी देह उघाड़ने को उद्धत मिलती हैं। 

सवाल- बेशक ये पहलू ज्‍यादा हाईलाइट और चर्चित हुआ पर हिंदी साहित्य में स्त्री विमर्श पर गंभीर काम भी हुए?

- सहमत हूं। लेकिन मैं कुछ और कहना चाहता हूं। यह कहने, सुनने में बहुत अच्छा लगता है कि पुरुष और स्त्री बराबर हैं। पर क्‍या सचमुच ? पुरुष प्रधान समाज का बड़ा हल्ला मचाया जाता है। निगेटिव अर्थ में। पितृसत्तात्मक समाज की निंदा का जैसे फैशन सा है। पर निर्मम सच यह जानिए कि पुरुष प्रधान समाज में ही स्त्री सुरक्षित मिलती है। इसलिए भी कि किसी हिंसा का जवाब स्त्री प्रति हिंसा से नहीं दे सकती है। पुरुष के मुक़ाबले स्त्री मानसिक रूप से मज़बूत है। शारीरिक रूप से नहीं। आप कल्पना कीजिए कि स्त्री प्रधान समाज में क्या स्त्री इसी तरह सुरक्षित और संरक्षित मिलेगी? फेमनिस्ट आंदोलन और स्त्री पुरुष समानता दोनों दो बात हैं। पुरुष प्रधान समाज की जगह स्त्री प्रधान समाज की बात पौरुषहीन और कायर समाज के निर्माण की बात करना है। स्त्री विमर्श का पहाड़ा पढ़ने वाले मित्रों से पूछने का मन करता है कि क्या वह जानते हैं कि क़ुरआन में औरतों को पुरुषों की खेती बताया गया है। दुर्भाग्य से मुस्लिम समाज का पुरुष इसे पूरी तरह मानता भी है। इंज्वाय करता है। कोई ऐतराज नहीं है उसे। पुरुषों की इस खेती के ख़िलाफ़ बोलने का साहस किसी स्त्री विमर्शकार में है भला ! नहीं है तो स्त्री विमर्श का यह बेहूदा विमर्श बंद कीजिए। सोचिए कि रानी पद्मावती को बीस हज़ार स्त्रियों के साथ जौहर व्रत क्यों करना पड़ा था। आज भी क्या आधी रात को हम अपनी बेटी, बहन,पत्नी या मां को अकेली सड़क पर छोड़ सकते हैं ? सच तो यह है कि साहित्य में भी नहीं छोड़ सकते। 

सवाल- सिर्फ स्‍त्री लेखिकाएं क्‍यों आप जैसे पुरुषवादी मानसिकता के लेखक भी तो यही कर रहे हैं। आपकी कहानी उपन्‍यासों में क्या स्त्रियों की देह कम उघाड़ा गया है

- ग़लत बात। स्त्री से प्रेम का वर्णन स्त्री की देह उघाड़ना नहीं है। प्रेम में स्त्री का मन भी होता है हमारी कथाओं और उपन्यासों में। प्रेम एक पवित्र शब्द है। इस प्रेम में मन और देह दोनों ही समाहित हैं। बिना देह के प्रेम पूर्ण नहीं होता। प्रेम एक स्वाभाविक क्रिया है। हमारे यहां इस प्रेम का नैसर्गिक वर्णन है। भावानुभूति है। जीवन है। इस का चटखारा नहीं है। लेकिन अगर कोई लेखिका या लेखक अपनी आत्मकथा में निरंतर अनेक संबंधों का आख्यान रचता जा रहा है , रस ले ले कर चटखारे लेता जा रहा है तो यह उघाड़ना है। 

सवाल- तो आप मान रहे हैं कि हंस का स्त्री विमर्श का पूरा आंदोलन ही बेमानी था ?

 बिलकुल, आप देखिए न खुद हंस के राजेन्द्र यादव उसका शिकार हो गए। बीमार आदमी के स्वस्थ विचार संस्मरणात्मक किताब उन्होंने ज्योति कुमारी के साथ लिखी थी। उसके बाद हुए तमाशे ने राजेंद्र यादव का मान सम्मान तो छीना ही,  वे पुलिसिया फंदे में भी आ गए और अंतत: इसी सदमे में जान से हाथ धो बैठे।

सवाल-  मौजूदा दौर में दलित चिंतन अचानक से इतना दरिद्र कैसे हो गया?

- हिंदी में यह संपन्न भी कब था। सर्वदा दरिद्रता और कुपोषण ही इस की ज़िंदगी रही। रहेगी। सर्वदा आग मूतने के लिए परिचित है यह दलित चिंतन। आरक्षण के संरक्षण के लिए मनुष्यता, समाज और देश को सर्वदा ठेंगे पर रखने के लिए जाना गया है। कोई अपने घर को आग लगाता है भला ? यह तो बात-बेबात देश जलाने के लिए हमेशा तैयार रहते हैं। चिंतन के नाम पर हिंसा ही हथियार है इन का। साहित्य में भी आरक्षण के तलबगार लोग कोई चिंतन कैसे कर सकते हैं। साहित्य में भीख मांग कर कोई बड़ा रचनाकार नहीं बन सकता। कोई बड़ी रचना नहीं लिख सकता। एक उदाहरण हैं सुदामा। ब्राह्मण थे पर सर्वदा विपन्न थे। कृष्ण उन के बाल सखा थे। सहपाठी थे। राजा थे। बावजूद इस के वह कृष्ण को मित्र नहीं , परमात्मा मानते थे। लोग भगवान से मांगते हैं पर सुदामा ने कृष्ण नाम के परमात्मा से कभी कुछ मांगा नहीं। मिलने गए भी तो अपने सामर्थ्य भर चावल की पोटली ले कर गए। तो साहित्य भी देने की चीज़ है। मांगने और लेने की नहीं। कि हम तो दलित हैं, हमें अलग से ट्रीट कीजिए। हम प्रवासी हैं, हमें अलग से ट्रीट कीजिए। हमें ज़्यादा दीजिए। हम स्त्री हैं, हमें कुछ ज़्यादा दीजिए। क्यों भाई ? ग़लत बात है यह। भारतीय वांग्मय के आदि कवि वाल्मीकि क्या दलित नहीं थे ? वेदव्यास क्या दलित नहीं थे ? कबीर, रैदास दलित नहीं थे ? इन्होंने मांगा कभी अलग से ट्रीटमेंट ? उन्हें हम बड़े रचनाकार के कारण जानते हैं कि दलित होने के कारण ? साहित्य और समाज उन्हें सम्मान नहीं देता ? दरअसल दलित चिंतन के पाखंड ने बहुत नुकसान किया है। साहित्य का भी , समाज का भी। नफ़रत और विष बेहिसाब भरा गया है समाज में दलित चिंतन के नाम पर। हिंसक और अश्लील बनाया है। साहित्य सर्वदा मनुष्यता के पक्ष में होता है। वंचित , उपेक्षित और शोषित के पक्ष में होता है। बाक़ी लोहिया की मानें तो स्त्री भी दलित होती है। किसी भी जाति , धर्म या समाज की हो। लेकिन कितने दलित चिंतक इस बात को स्वीकार करते हैं ?

 सवाल- लेकिन दलित चिंतन एक रिएक्‍शन है आप ये क्‍यों भूल जाते हैं ? आरक्षण का पूरा फलसफा अलग ट्रीटमेंट पर ही तो आधारित है?

- आरक्षण का फलसफा ही ग़लत है। नौकरी और राजनीति में ही इस नरक को रहने दीजिए। साहित्य को इस से बख़्श दीजिए। 

सवाल- क्यों, बख़्श दें? आखिर नौकरी और राजनीति समाज का हिस्सा है और समाज साहित्य का आइना  है? आप उस सवर्ण और सुविधा सम्पन्न वर्ग से आते हैं जिन्होंने वह सब नहीं झेला है ?

- इस लिए कि साहित्य सब कुछ के बावजूद अभी भी शुचिता पसंद है। नैतिक और मूल्यों को संवर्धित करने के लिए परिचित है। जब कि आरक्षण राजनीति का गंदा खेल है। बहुत गंदा खेल। आप ही बताइए कि क्या अंबेडकर संविधान निर्माता हैं ? 389 सदस्यों की संविधान सभा थी। पहले सच्चिदानंद सिन्हा , फिर राजेंद्र प्रसाद इस संविधान सभा के अध्यक्ष थे। तो अगर अंबेडकर संविधान निर्माता हैं तो क्या यह बाक़ी 389 लोग घास छील रहे थे ? लेकिन आज हर राजनीतिक पार्टी अंबेडकर को संविधान निर्माता बताते नहीं अघाती है। संविधान सभा की विभिन्न 22 कमेटियां थीं। जिन में एक ड्राफ्ट कमेटी के चेयरमैन थे अंबेडकर। बस। लेकिन दलित वोट की लालच ने अंबेडकर को संविधान निर्माता बता कर पूरी संविधान सभा का अपमान करने का सिलसिला सा चल पड़ा है। अंबेडकर तो इस्लाम को कलंक मानते थे। पर मुस्लिम वोट बैंक की लालच में इस बात पर यही राजनीतिक पार्टियां ख़ामोश हैं। इसी लिए कह रहा हूं कि साहित्य को इस से बख्शिए। इस लिए भी कि यूरोपीय साहित्य में सबार्लटन साहित्य की मुहिम आलरेडी पिट चुकी है। 

 [ दस्तक टाइम्स में प्रकाशित ]


कृपया इस लिंक को भी पढ़ें :


1 - सिर्फ़ लाल सलाम के भरोसे रचना और आलोचना के दिन हवा हो चुके हैं: दयानंद पांडेय


 .  जुनून की इंतिहा थी यह  : दयानंद पांडेय 


 .  बाहर साहित्य , भीतर उर्फी जावेद है


 . जिस दिन ,जिस क्षण लिखना ख़त्म , समझिए कि मैं मर गया : दयानंद पांडेय